神 дух (духи, душа, одухотворенность, духовность, разум, святость, непостижимое, чудесное). Категория китайской философии и культуры, имеющая три осн. смысла: 1) дух, божество, персонификация духовных субстанций (часто в сочетании
гуй шэнь — нави и духи); 2) духовная субстанция, потенциально содержащаяся в «изначальной» (
юань ци) и актуально в мирообразующей «пневме» (
ци [1]), одно из субстантивированных мировых «начал» наряду с «пневмой» и «эссенциальным семенем» (
цзин [3]); 3) потенциальная способность вещей к «[взаимо]восприятию» (
гань), в т.ч. основание мыслит., познават. и любой психич. деятельности, реализующееся в движении «духовной пневмы» —
шэньци и проявляющееся в виде «воли» (
чжи [
3]) и «воли/помысла» (
и [
3]).
В древнейших письменных памятниках (
«Ши цзин»,
«Чжоу и») конфуцианской традиции (см.
Конфуцианство)
шэнь [
1] подразумевает персонифицированные потусторонние силы. Согласно традиционным религиозным представлениям, это прежде всего духи предков; дух человека, должным образом не похороненного и лишенного заботы потомков (жертвоприношений), превращается во вредоносную навь (
гуй [
1]). В памятниках сер. I тыс. до н.э. упоминаются «горние души» (
хунь) и «дольние души» (
по) (см.
Хунь по). Представления о них стали общепринятыми для всех исконно кит. религий. Считается, что души-
хунь определяют сознание и мышление человека, тогда как души-
по - жизнедеятельность и чувственность. Со смертью человека душа-
хунь становится духом-
шэнь [
1] и впоследствии растворяется «в небесной пневме», а душа-
по может превращаться в навь, пребывает в подземном царстве «желтого источника» и растворяется в «земной пневме». Принципы конф. отношения к духам как потусторонним силам сформулировал
Конфуций: «Почитаю духов, но держусь от них в отдалении» (
«Лунь юй», VI, 20). По отношению к «Небу (
тянь [1]) и духам» он рекомендовал «почтительную осторожность» (
цзин [
4]). В
«Чжун юне» обладатель «высшей подлинности/искренности» —
чэн [1]), способный предвидеть грядущее, объявляется «подобным духу».
Примерно с IV в. до н.э. религ. и филос. интерпретации понятия
шэнь [
1] начинают отчетливо различаться. В «Си цы чжуани» (филос. комментирующ. части «Чжоу и»)
шэнь [
1] объявляется тем, что «непостижимо в
инь–ян» (I, 5). Там же начинает оформляться представление о
шэнь [
1] как потенции разума и психики (I, 10; II, 5), а бином
гуй шэнь предстает обозначением динамич. сил космоса (I, 4). В каноне
даосизма «Дао дэ цзине» дао служит метафорой бессмертного «духа ложбины» (
гу шэнь) (§ 6). Этот образ подразумевает исхождение
дао из таинственных онтологич. глубин и его функцию «одухотворения» сущего; но если Поднебесная гармонизирована (в ней «царит
дао»), то «нави в ней не одухотворены» (
бу шэнь) (§ 60). У
Чжуан-цзышэнь жэнь), к-рые в идеальном краю «питаются ветром и пьют росу» («Чжуан-цзы», гл. 1). Там же содержится положение об «одухотворении»
дао «навей и владык» (гл. 4), а
шэнь [
1] предстает как субстанция, способная «иметь разрывы» и обусловливающая «духовную жизнь» (духовное порождение —
шэнь шэн), «устойчивости» к-рой угрожает «механическое сердце» (
цзи синь; см. говорится о существовании «людей-духов» (
Цзи [1],
Синь [1]) — произвольное эгоистич. хитроумие; «целостность духа» обусловлена гармонич. целостностью «телесной формы» (
син [2]) (гл. 22).
Конфуцианцев IV–III вв. интересовали гл.обр. гносеопсихологич. аспекты
шэнь [
1]. Так,
Сюнь-цзы шэнь [
1] как психоэмоциональное начало объявлял вторичным и зависимым от «оформленной плоти» (
син цзюй) (
«Сюнь-цзы», гл. 17).
В преимущественно даос. трактате II в. до н.э.
«Хуайнань-цзы» представлена завершенная космологич. интерпретация
шэнь [
1], связанная с его гносеопсихологич. толкованием: «дух» входит в триаду субстантивированных «начал» (
юань [
1]) Вселенной, или «трех цветков» (
сань хуа), причем м.б. производным от «эссенциального семени» (
цзин [3]), способного «утончаться» до состояния
шэнь [
1] (VII, 129). Обозначением «духа», «духовной силы» и «духовности» является также слово
лин [
1], зафиксированное в трактатах IV–II вв. Оно обычно ассоциировалось со сферой «небесного», т.е. высшего природного начала. Иногда оно применялось как коррелят
шэнь [
1]. Например, в «Дао дэ цзине» означало свойство
шэнь [
1] — «чуткость», «одухотворенность» (§ 39). Понятие
лин [
1] менее терминологизировано и обычно меняется в сочетаниях:
лин ци («одухотворенная пневма», проникающая в «сердце» и исходящая из него —
«Гуань-цзы», гл. «Нэй е»),
лин тай («престол духа») — «сердце» как вместилище всего сущего («Чжуан-цзы», гл. 19),
лин шу («столп духовности») — название раздела древнейшего медицинского трактата
«Хуан-ди нэй цзин» («Канон желтого императора о внутреннем», II–I вв.),
лин бао («духовная драгоценность», или «дух и драгоценность») — обозначение душ-
хунь и душ-
по в даосизме и т.п.
В первые века н.э. одной из важных филос. тем для конфуциански ориентированных мыслителей стала проблема соотношения «[телесной] формы» (
син [
2]) и
шэнь [
1], идущая от «Чжуан-цзы» и «Сюнь-цзы». Хуань Тань и
Ван Чун (I в.) уподобляли
шэнь [
1] огню, а «[телесную] форму» — горящим дровам или свече, а потом эта метафора использовалась в полемике с буддистами об уничтожимости или бессмертии духа (см.
Фань Чжэнь,
Чжэн Сянь-чжи,
Шэнь бу ме,
«Шэнь ме лунь»). По Ван Чуну, «человек порождается духовной пневмой (
шэнь ци) и со смертью вновь в нее возвращается».
Сюнь Юэ (II в.) сформулировал развитый впоследствии в
неоконфуцианстве тезис о
шэнь [
1] как одной из составляющих человеческой «природы» (
син [1]) наряду с «телесной формой». В рамках соотношения
син [
2] и
шэнь [
1] в IV–VI вв. первые представители антибуддийской пропаганды рассматривали буддийское учение о сансаре (
лунь хуй), истолковывая его как утверждение о «бессмертии души» (
шэнь бу ме).
Апологет конфуцианства
Хань Юй рассматривал «навей и духов» (
гуй шэнь) как «оформленные» структуры, имеющие «вещное» бытие, но чувственно не воспринимаемые («беззвучные»). Совершение недолжного поступка, идущего вразрез с устоями миропорядка, вызывает воздействие «навей» на формы явленного мира, что ведет к несчастьям («Юань гуй» - «Обращение к истокам навей»).
В средневек. даос. «учении о бессмертии» (
сянь-сюэ) на первый план вышла идея «одухотворения» (
шэнь [
1]) «тела/личности» (
шэнь [
2]) адепта как условия приобщения к всеединству и всемогуществу бессмертного
дао и превращения в «бессмертного» (
сянь [
1]). С развитием в рамках «учения о бессмертии» психофизиологич., йогич. традиции «внутренней алхимиии» (
нэй дань) задача литургич. общения с духами отошла на задний план по отношению к претворению «пневменных» (
ци [
1]) субстанций человеч. тела в «дух». Практич. аспект подобной задачи требовал локализации этих субстанций в организме. Идея сосредоточения
шэнь [
1] в сердце, восходящая к «Гуань-цзы» (IV–III вв. до н.э.) и закрепленная в «Хуан-ди нэй цзине», начиная с
Гэ Хуна (II–III вв.) уступила место восходящим к
Дун Чжун-шу (II в. до н.э.) представлениям о локализации
шэнь [
1] в голове. Там, по учению «внутр. алхимии», располагается верхнее «киноварное поле» (
дань тянь) — один из «энергетич. резервуаров» организма. В среднем (грудь) и нижнем (живот) «киноварных полях», в к-рых «бессмертный зародыш» (
сянь тай) проходит различные этапы развития, помещались соответственно «пневма» —
ци [
1] и «эссенциальное семя» —
цзин [
3]. Эти взгляды оказали значит. влияние на теорию кит. медицины, в к-рой впоследствии за основу была принята компромиссная схема, предусматривающая пять «киноварных полей» и учитывающая представления о преимущественной локализации
шэнь [
1] в голове и сердце и его присутствии во всех внутр. органах.
На понимание
шэнь [
1] в неоконфуцианстве определяющее влияние оказали идеи
Чжоу Дунь-и и
Чжан Цзая (XI в.). Первый акцентировал гносеопсихологич. сущность «духовности» (
шэнь [
1]), объявив ее «следующим за восприятием проникновением [в суть вещи]» («Тун шу»). Второй дал развернутое обоснование тезиса о
шэнь [
1] как проявлении
дао, обусловливающем способность вещей к «[взаимо]восприятию» (
гань) и тем самым «превращению» (
хуа) мировой «пневмы». Он интерпретировал бином
гуй шэнь как потенции дуальных космич. сил
инь–
ян соответственно к «сгибанию/сжатию» и «выпрямлению/расширению» «пневмы» («Чжэн мэн», гл. «Шэнь хуа»). Взгляды Чжан Цзая на
шэнь [
1] были восприняты представителями осн. направлений неоконфуцианства: школы братьев Чэн (см.
Чэн И;
Чэн Хао) —
Чжу Си и школы
Лу [Цзю-юаня] —
Ван [Ян-мина]. Так, Чжу Си (XII в.) заимствовал определение Чжан Цзаем функций
гуй шэнь в русле его же концепции неуничтожимой «пневмы», а Ван Ян-мин (кон. XV — нач. XVI в.) интерпретировал
шэнь [
1] как «утонченное/чудесное (
мяо) применение/проявление (
юн [
2]; см.
Ти – юн)» единой «пневмы». В средневек. кит. эстетике (напр., у Чжан Пу, XVII в.) «одухотворение» (
шэнь [
1]) рассматривалось как форма претворения духовного начала в произведения искусства посредством внезапного озарения.
Источники:
Антология мировой философии. Т. 1, ч. 2. М., 1964, указатель («Дух»); Древнекитайская философия. Т. 1, 2. М., 1972, 1973, указатель; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990, указатель.
Литература:
Буров В.Г. Мировоззрение китайского мыслителя XVII века Ван Чуаньшаня. М., 1976, с. 45–46;
Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983;
он же. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002, указатель;
Лисевич И.С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979;
Померанцева Л.Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве («Хуайнаньцзы» — II в. до н.э.). М., 1979, с. 54–69;
Гэ Жун-цзинь. Чжунго чжэсюэ фаньчоу ши (История категорий китайской философии). Харбин, 1987, с. 202–215;
Chang C. Reason and Intuition in Chinese Philosophy // PEW. 1954. Vol. 4, № 2;
Huang Siu-chi. Chang Tsai’s Concеpt of Ch’i // PEW. 1968. Vol. 18, № 4;
Loewe M. Ways to Paradise. The Chinese Quest for Immortality. L., 1980.
См. также лит-ру к ст.
Ци [1];
Цзин [3].
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 630-632.