И-чжи, Хунь-жань, прозв. Си-чжай. 27.04.1635, село Люцунь пров. Чжили (совр. пров. Хэбэй), — 30.09.1704, село Бэйянцунь уезда Бое (совр. пров. Хэбэй). Философ и ученый, вместе со своим учеником Ли Гуном (1659–1733) основавший «школу Янь [Юаня]–Ли [Гуна]» (яньли-[сюэ] пай). Его отец Янь Чан (1617–1672), став приемным сыном мелкого чиновника Чжу Цзю-цзо, принял фамилию Чжу, к-рую унаследовал и Янь Юань, именовавшийся Чжу Бан-ляном до 1673, когда умер Чжу Цзю-цзо. Сам Янь Юань воспитывался приемным дедом, поскольку его отец в 1638 был насильно уведен маньчжурскими войсками в Маньчжурию, откуда уже не возвратился на родину.
В 1649, в четырнадцать лет, Янь Юань женился на пятнадцатилетней девушке, но первоначально воздерживался от брачных отношений, поскольку годом раньше увлекся учением
даосизма о продлении жизни (см.
Сянь-сюэ), основу к-рого составляет требование беречь сексуальную энергию. В 1653 Янь Юаню пришлось сесть в тюрьму вместо скрывшегося от судебного преследования приемного деда. В этот период он отказался от увлечения даосизмом и перенес внимание на
конфуцианство, прежде всего в интерпретации школы
Лу Цзю-юаня –
Ван Ян-мина.
Но уже тогда его не удовлетворяла чрезмерная абстрактность традиционного образования. И в 1656 Янь Юань начал изучать медицину, а через два года занялся соответствующей практикой. В 1658 открыл частную школу и написал трактат «Ван дао лунь» («Суждения о Пути-
дао государя», 1 цз.), к-рый затем был переименован в «Цунь чжи бянь» («Сочинение о поддержании порядка») и издан в 1705. Определивший тему данного произведения, восходящий к
«Шу цзину» («Канон писаний», гл. «Хун фань» — «Величественный образец») термин ван дао («путь государя») в истолковании
Мэн-цзы (IV–III вв. до н.э.) стал означать «гуманное (
жэнь [2]) правление» (жэнь чжэн), основанное на «благодати» (
дэ [1]). Эту заинтересованность принципами древнего конфуцианства Янь Юань выразил также принятием псевдонима Сы-гу-жэнь — Человек, Размышляющий о Древности и обозначением места своих ученых занятий Сы-гу-чжай — Кабинет Размышлений о Древности. В последующее десятилетие Янь Юань активно изучал неоконфуцианские теории, выдвинутые философами эпохи Сун (X–XIII вв.).
В 1668 умерла его приемная бабушка, и он с педантичным рвением предался исполнению похоронных и траурных церемоний, опираясь в особенности на приписываемый крупнейшему сунскому неоконфуцианцу
Ли [2]). Однако сопоставление этого текста с исходными конфуцианскими канонами вызвало у Янь Юаня сомнение в его ортодоксальности, что он и выразил в сочинении «Цзюй ю юй цзянь» («Скромные взгляды пребывающего в траурной скорби»). Позднее Ван Мао-хун (1668–1741) вообще стал опровергать принадлежность «Цзя ли» кисти Чжу Си. Это теоретическое разочарование Янь Юаня совпало с личностным кризисом, вызванным тем, что он узнал о своем подлинном происхождении и принял решение вернуться в род Янь, но исполнил его только через пять лет, после смерти приемного деда.
В этот период началось формирование собственного мировоззрения Янь Юаня, к-рое он выразил прежде всего в двух трактатах: «Цунь син бянь» («Сочинение о поддержании [индивидуальной] природы», 2 цз.; см. Син [1]) и «Цунь сюэ бянь» («Сочинение о поддержании учения», 4 цз.; англ. пер.: M. Freeman, 1972), опубликованных в 1705 и 1701 соответственно. В первом он ратовал за чистоту выработанной Мэн-цзы концепции «доброты» (шань) человеческой природы (
син [1]), выступая против распространения на нее сунскими неоконфуцианцами даосско-буддийских влияний, благодаря чему «природа пневменной материи» (ци чжи чжи син) стала трактоваться как источник «зла» (э). Во втором описывал «устои» (дао) образования, господствовавшие в идеализированной древности от полумифического императора Яо (согласно традиции, XXIV–XXIII вв. до н.э.) до
Конфуция (VI–V вв. до н.э.), и проповедовал преимущества практического подхода перед книжным мудрствованием, возобладавшим в последующие времена.
Янь Юань считал пагубным превознесение покоя над движением (см.
Дун-цзин), чрезмерное использование медитативных методов и погружение в оторванные от реальности рассуждения, утверждая, что «чем больше читаешь книги, тем больше сомнений, и, не разбираясь в деловых возможностях, становишься бессилен в осуществлении канонического упорядочения [мира] и вспомоществования [народу] (
цзин цзи)» («Цунь син бянь», цз. 1). Данные негативные тенденции Янь Юань связывал с обоими главными направлениями неоконфуцианства, как Чэн И–Чжу Си, так и Лу Цзю-юаня – Ван Ян-мина. По его мнению, первое «вплотную приближается к принципам (
ли [1]), но вовсю извращает истину (
чжэнь [1])», а второе «завершается проповедью пустоты и отсутствия/небытия (сюй у; см.
Сюй,
Ю–у)», «приближаясь к чаньским (см.
Чань-сюэ,
Чань школа) порокам» («Цунь сюэ бянь», цз. 1). В противовес этому следует опираться на опыт обыденной жизни, ибо «Путь-дао не внеположен еде и питью, отношениям между мужчиной и женщиной», а познание и самоусовершенствование должны развиваться от «реального учения» (ши сюэ) через «реальное практическое усвоение» (ши си) к «реальным действиям» (ши син; см.
Чжи-син), ибо «эффект объяснений ограничен, а эффект практического усвоения не имеет предела».
Принятую им ориентацию на «практическое усвоение» (си), осуществляющееся в действиях и поступках (си син, си дун), гармонизирующих дух с телом (цзянь син), в 1669 Янь Юань запечатлел в новом названии своей ученой обители Си-чжай — Кабинет Практического Усвоения, ставшем также его собственным прозвищем. Оборотной стороной установки на внешнюю реализацию явилось акцентирование внутреннего самоконтроля, выливавшееся даже в требование блокировки дурной мысли еще до ее появления в голове.
В 1679 он ослеп на левый глаз, и в том же году его учеником стал
Ли Гун, выступивший затем главным интерпретатором философии Янь Юаня и автором его жизнеописания «Янь Си-чжай сянь шэн нянь пу» («Погодичная биография наставника Янь Си-чжая», 2 цз., 1705). В 1682 Янь Юань написал свое последнее произведение «Хуань ми ту» («Оклики заблудшим»), к-рое позднее, в 1705, было опубликовано под названием «Цунь жэнь бянь» («Сочинение о поддержании человека», 4 цз.). В нем обличался
буддизм как «ложный путь», ведущий к бесчеловечности.
В 1685, после почти годовых поисков в Маньчжурии, Янь Юань выяснил обстоятельства и дату смерти своего отца и установил мемориальную табличку с его именем на родине предков в уезде Бое. В сер. 1696 он возглавил Южночжанскую академию (Чжан нань шу юань) в округе Фэйсян, где стал осуществлять на практике свои педагогические идеи, предполагавшие изучение широкого круга дисциплин, в к-ром история и филология совмещались с естественными науками и боевыми искусствами. Однако осенью того же года здание академии было разрушено наводнением из-за разлива реки Чжан, и Янь Юань вернулся на родину семьи Янь, в село Бэйянцунь, где и почил 30 сент. 1704, неофициально получив почетное посмертное имя Вэнь-сяо (Культурный и Сыновнепочтительный).
Общетеоретическую основу мировоззрения Янь Юаня составляет представление о неразрывной взаимосвязи «принципов» (ли [1]) и «пневмы» (
ци [1]): «пневма — это пневма принципов, принципы — это принципы пневмы», «принцип и пневма сливаются в одном месте» («Цунь син бянь», цз. 1). Причем в этом «слиянии» пневма первична, а принципы вторичны. Отсюда он выводил, что «без пневменной материи (ци чжи) не из чего образоваться [индивидуальной] природе (син [1]), без пневменной материи не из чего проявиться [индивидуальной] природе» («Цунь сюэ бянь», цз. 1). Состоящее из пневмы чувственно-материальное существо человека является таким же «добрым» (шань), как и его «[индивидуальная] природа», в основе к-рой лежит рациональный «принцип», ибо «если признать пневму носительницей зла, то и принцип окажется носителем зла, а если признать принцип носителем добра, то и пневма оказывается носительницей добра» («Цунь син бянь», цз. 1).
Здесь традиционный для кит. философии холистический натурализм доведен до логического предела подчеркиванием психосоматической целостности человека, в к-ром «личность-тело (шэнь) и сердце-психика (
синь [1]) в единстве достигают взаимного успеха». Более того, такой человек, синтезирующий в своей «доброй природе» «небесное предопределение» (тянь мин; см.
Тянь [1],
Мин [1]) с «пневменной основой», становится действенным фактором осуществления не только социокультурных норм и ценностей, но и космического порядка: «Всеобщая согласованность тьмы вещей (вань у; см.
У [3]), выровненность земли и оформленность неба, великая гармония пространства и времени суть итоговый результат моей природы» («Цунь син бянь», цз. 1).
Эта апология человеческой витальности привела к отказу от характерного для ортодоксального конфуцианства противопоставления «должной справедливости/долга» (
и [1]) «пользе/выгоде» (ли [1]). Отстаивая единство того и другого, подобно единству принципа и пневмы, Янь Юань переиначил популяризировавшееся сунскими неоконфуцианцами положение
Дун Чжун-шу (II в. до н.э.): «Ориентироваться на свой долг и не планировать свою пользу/выгоду, высветлять свой Путь (
дао) и не вычислять свои успехи». Опровергая это положение как даосско-буддийскую проповедь отсутствия/небытия и пустоты и называя его сторонников «гнилыми конфуцианцами» (фу жу), ведущими людей к слабости, болезням и бездеятельности, он выдвинул противоположный тезис: «Ориентироваться на свой долг и планировать свою пользу/выгоду, высветлять свой Путь и вычислять свои успехи» («Сы шу чжэн и», цз. 1). Проведение в жизнь этой установки, синтезирующей этику с прагматикой, должно было превращать человека из «изменяемого миром» в «изменяющего мир».
Изменять мир Янь Юань предполагал с помощью реставрации трех основ общественного устройства мифологизированной древности — системы «колодезных полей» (
цзин тянь), «феодов» (фэн цзянь) и «учебных заведений» (сюэ сяо). Сформулированная как возврат к прошлому, эта программа была нацелена на реформирование совр. Янь Юаню действительности путем уравнительного землепользования, ограничения самодержавного правления и ориентации образования на практические нужды. Ученик Янь Юаня Чжун Лин составил в 1737 основанную на дневнике учителя компиляцию «Янь Си-чжай сянь-шэн янь син лу» («Записи слов и дел наставника Янь Си-чжая», 2 цз.), в 1738 сборник его антибуддийских произведений «Янь Си-чжай сянь-шэн пи и лу» («Записи о разоблачении ереси наставником Янь Си-чжаем», 2 цз.), а в 1750 опубликовал собрание его разнотемных эссе и писем «Си-чжай цзи юй» («Дополнительные записи Си-чжая», 10 цз.). В XVIII в. учение школы Янь–Ли не получило широкого распространения, однако через философа Чэн Тин-цзо (1691–1767), ставшего прототипом Чжуан Шао-гуана — одного из гл. положительных героев знаменитого романа У Цзин-цзы (1701–1754) «Жу линь вай ши» («Неофициальная история конфуцианцев», рус. пер.: Д.Н. Воскресенский, 1959), оно повлияло на формирование взглядов выдающегося ученого и мыслителя
Дай Чжэня (1723–1777). В XIX в. интерес к нему привлекло появление в 1869 книги Дай Вана (1837–1875) «Янь ши сюэ цзи» («Записки об учении господина Яня», 10 цз.). Специально им занимался будущий президент Китая Сюй Ши-чан (1858–1939), опубликовавший его посмертное собр. соч. «Янь Ли и шу» («Оставленные [после смерти] произведения Янь [Юаня] и Ли [Гуна]») и антологию «Янь Ли юй яо» («Главное из речей Янь [Юаня] и Ли [Гуна]», 2 цз.), а также исследование «Янь Ли ши чэн цзи» («Записки о школе Янь [Юаня] и Ли [Гуна]», 9 цз.), в к-рое включены биографии Янь Юаня и его учеников. Став президентом (1918-1922), Сюй Ши-чан в 1919 предписал причислить Янь Юаня и Ли Гуна к лику мудрецов, почитаемых в храме Конфуция. В 1920 в Пекине было создано Научное общество четырех «поддержаний» (Сы цунь сюэ хуй), своим названием обязанное единообразно начинающимся с иероглифа цунь («поддержание») заглавиям четырех сочинений Янь Юаня (совр. публ. 1957) и призванное изучать и распространять его наследие. Этим обществом, в частности, было издано «Янь Ли цун шу» («Собрание произведений Янь [Юаня] и Ли [Гуна]»), включающее в себя такие важнейшие работы Янь Юаня, как «Сы шу чжэн у» («Исправление ошибок в Четверокнижии») и «Чжу-цзы юй лэй пин» («Критика “Классифицированных речей” Учителя Чжу [Си]»).
Источники:
Янь Юань. Сы цунь бянь (Четыре сочинения о поддержании). Пекин, 1957; Янь Юань цзи (Собрание [сочинений] Янь Юаня). Т. 1, 2. Пекин, 1987; Yen Yuan. Preservation of Learning / Tr. by M. Freeman. L.A., 1972.
Литература:
Буров В.Г. Мировоззрение китайского мыслителя XVII века Ван Чуаньшаня. М., 1976, указатель; История китайской философии. М., 1989. С. 494–495; Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 528; Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002. С. 428–436; Mалявин В.В. Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени. М., 2000. С. 141-142; Freeman M. Yen Hsi Chai, a 17th Century Philosopher // JNCBRAS. 1926. Vol. 57. Р. 70–91; Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy. Vol. 2. Princ, 1953. Р. 630–650.
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 648-651.