Сань у

 
Этимологию сань у углубляют материальные и письменные свидетельства о древнейшей практике гадания на панцирях черепах и ло­паточных костях крупного рогатого скота. Археологические данные говорят о том, что в этой процедуре использо­валось равное или кратное трем количество панцирей (костей), на которые наносилось равное или кратное пяти количество уг­лублений (С. Кучера, 1977). В нарративных источниках сообщается о гадании, осуществляемом «тремя людь­ми» (сань жэнь), на «трех черепахах» (сань гуй), посредством «трех знамений» (сань чжао), в результате чего получаются пять символов (см., например, «Шу цзин», гл. 24 «Хун фань», разд.-чоу №7, гл. 26;  «Сюнь-цзы», гл. 9; «Чжоу ли», III, 42; «Цзо чжуань», Чэн, 6 г., зима; «Гунъян чжуань», Си, 31 г., 4 мес., Дин, 15 г., 5 мес.; «Гулян чжуань», Сян, 7 г., 4 мес.; «Ли цзи», гл. 1, ч. 1;  «Лунь хэн», гл. 63, 71, 73). Учитывая высказывание Сыма Цяня об особой ценности «трех и пяти» для уп­равления государством со ссылкой на небесные законы, представляется вполне естественным структурный па­раллелизм между религиозной практикой и социальным устройством в эпоху Шан-Инь. Согласно Фань Вэнь-ланю (рус. пер., 1958), «при Шанской династии имелось всего три высших титула и пять видов владений». Т.о., исторические корни категории сань у восходят по крайней мере к сер. II тыс. до н.э., т.е. синхронны самому началу документированной истории Китая.
 
Взаимосвязь двух компонентов сань у неоднозначна. С одной стороны, «троица» иерархически выше «пятерицы», откуда вытекает трактовка  «троение пятериц» (3 х 5), с другой – бином выглядит сочетанием  равноправных однородных членов (3 + 5). Однако, по Ю.Л. Кролю, он «состоит из двух синонимов», а по В.С. Спирину, – из антонимов: «Отношение между умозаключением с “третьим” понятием и умозаключением с “пятым” понятием есть отношение отрицания друг друга. Эта черта ука­занных умозаключений является, по-видимому, […] общим положением древнекитайской логики. Во всяком случае, в “Си цы чжуани” […] “тройка” и “пятерка” трактуются как нечто противоположное друг другу: “Три и пять. Действие тождественно, а положение разное. Три – увеличивает несчастье, пять – увеличивает успешность”». Действительно, в «Хань Фэй-цзы» cань [3]/цань/цэнь/шэнь [8] и у [7] фигурируют как антонимы: «Путь троицы и пятерицы: выстраивают (син [3]) троицу для планирования приумножений, рассчитывают пятерицу для взыскания упущений"» (гл. 48 «Ба цзин» – «Восемь канонов», § 4 «Ли дао» – «Установление Пути»). Аналогично в «Сюнь-цзы» (гл. 26): «Канон слушания [дел]: просветляют их обстоятельства, [посредством] троицы и пятерицы просветленно и тщательно осуществляют награждения и наказания». В приведенных цитатах, во-первых, явно выра­жена связь сань у с понятием «канон», во-вторых, противо­положно «Си цы чжуани» троица соотнесена с положительным явлением, а пятерица – с отрицательным.
 
Такая амбивалентность сань [3]/цань/цэнь/шэнь [8] и у [7] свидетельст­вует прежде всего об их формально-методологическом характе­ре, т.е. способности наполняться любым конкретным содержани­ем. Символизируя вертикаль и горизонталь, они по­добны цо и цзун [3], знаменующим диаметр и окружнocть. Присущая «трои­це» и «пятерице» роль символов взаимно перпендикулярных текстологических осей выражена в пассаже «Си цы чжуани» (I, 10) о сань у и цо цзун, двумерная троично-пятеричная структура которого представлена в табл. 5.
 
Таблица 5. Базовый текст «Си цы чжуани» о сань у

		0	1	2	3	4	5
1	1			Троят,	пятерят	для	изменений
	2			Перекре­щивают,	связы­вают	их	числа.
2	3		Проникают в			их	изменения.
	4	Тем	формируют	неба и земли (тянь ди чжи)			письмена.
3	5		Доводят до предела			их	числа.
	6	Тем	утверждают	Поднебесной (тянь ся чжи)			символы.

 
Здесь термин сань у, во-первых, имеет предельно широкую сферу приложения («небо и земля», «Поднебесная»), т.е. методологичен; во-вторых, носит нумерологический характер, так как определяется с помощью «символов» и «чисел», в-третьих, предполагает особое построение текстов («письмен») по троично-пятеричной пространственной модели. Прямой текстологической демонстрацией «троицы и пятерицы» является не только общая форма данного фрагмента в виде пря­моугольника 5 × 6 (2 × (3 × 5)), но и набор его лексических средств. Весь текст составлен с помощью 15 (3 × 5) различных знаменательных слов, 8 из которых обозначают действия: «тро­ить», «пятерить», «перекрещивать», «связывать», «проникать», «формировать», «доводить до предела», «утверждать», а 7 – их объекты: «изменения», «письмена», «числа», «символы», «небо», «земля», «Поднебесная». Обе категории слов занимают одинаковое текстологическое пространство – по 15 клеток (3 × 3 + 3 × 2). В табл. 5 эти равные «территории», состоящие из квадрата 3 × 3 и 6-клеточного столбца, разделены зигзагообразной двойной линией, идущей из верхнего правого угла в нижний левый.
 
Китайские мыслители уделяли повышенное внимание данному пассажу, наделенному столь богатым содержанием и изощренной формой. В частности, сунский нумеролог Лю Му (1011–1064) во включенном в «Дао цзан» (№ 158) трактате «Да И сян шу гоу шэнь ту» («Изображения, вскрывающие глубинный [смысл] символов и чисел великого “[Чжоу] и”», цз. 3) разъяснял его с помощью специальной пространственно-числовой конструкции «Сань у и бянь ту» («Изображение троения и пятерения для изменений»). Эта четырехчастная диаграмма, состоящая из соединенных линиями черных и белых кружков, обозначающих четные и нечетные числа, представлена на рис. 17. Для экспликации структуры каждую ее из четырех частей помещена в клеточную матрицу с пронумерованными строками и столбцами. Стрелки на рис. 17 соответствуют содержащимся в оригинале фор­мулам: 1) «Небесная единица, опускаясь, рождает земную шестерку», 2) «Земная двойка, поднимаясь, рождает небесную семерку», 3) «Небесная тройка, левея, рождает земную восьмер­ку», 4) «Земная четверка, правея, рождает небесную девятку». Каждая часть «Изображения» представляет собой троично-пятеричный блок, состоящий из 5 столбцов и 6 (3 × 2) строк (если «строками» называть ряды клеток, стоящие друг за другом в направлении, указываемом стрелками, что требует мысленного поворота третьей и четвертой частей на 90°). Посколь­ку сань[3]/цань/цэнь/шэнь [8] – это троение, подразумевающее все числа кратные 3, данным термином здесь обозначены 6 строк. Вполне очевидна связь «пятерения» (у [7]) с 5 столбцами. В целом «Изображение» предоставляет прямое доказательство того, что термин сань у обозначал пространственную текстологическую структуру – прямоугольник с количеством клеток, определяемым по формуле: За × 5в, где а и в – натуральные числа.
 
Анализ посвященного «троице и пятерице» фрагмента «Си цы чжуани» на всех трех уровнях – содержательном, формально-текстологическом, нумеролого-интерпретационном – дает одинаковый результат в виде троично-пятеричной конструкции, адекватной прямому смыслу термина сань у, который кроме того, возможно, подразумевает конкретную мантическую практику. В частности, исследование отраженных в «Цзо чжуани» и «Го юе» («Государственные речи») гадательных процедур с гексаграммами выявило применение лишь двух способов их членения на черты: 3/3 и 1/5 (А.И. Кобзев, 1989). Согласно обоим способам выделение нужных черт (либо одной, либо трех) осуществлялось путем изменения их или всех остальных кроме них черт (либо одной, либо трех, либо пяти) на противоположные. Описанное в «Си цы чжуани» «троение и пятере­ние для изменений» очень похоже на эти процедуры.
 
Вместе с тем в «Си цы чжуани» и синхронных философских произведениях термину сань у уже присущ самый общий методологический смысл. Автор «Си цы чжуани» в «троице и пятерице» видел универсальную форму «письмен/знаков/культуры (вэнь) неба и земли», т.е. пространственно-числовой стандарт единого ряда: письменность – культура – космос. Сюнь-цзы с помощью «троицы и пятерицы» определял «канон слушания», а в «Го юе» (цз. 7) сказано, что «уста суть врата трех и пяти». Позже, в I в. н.э. Ван Чун («Лунь хэн» – «Весы суждений», гл. 83) прямо писал о троичности текстологического канона: «То, в чем изложены обширные знания, – троящие и двоящие каноны и комментарии (цзин чжуань)». При рассмотрении письменного текста в качестве космиче­ской модели его канонические формы приобретают статус онто­логических, гносеологических и праксиологических норм, что ярко демонстрирует пассаж о «троице и пятерице» из «Хань Фэй-цзы» (гл. 8). В согласии с содержанием сама форма этого текста троично-пятерична, о чем можно судить по его переводу в табл. 6 (ср. аналогичную конструкцию в табл. 5). Тезис Хань Фэя «Троица и пятерица суть формы дел» был принят и в «Хуайнань-цзы» (гл. 3): «Снача­ла три, а после пять – [все] сотни дел можно поднять».
 
Табл. 6. Определение сань у в «Хань Фэй-цзы»

		1	2	3	4	5
1	1	Пустота,	покой,		отсут­ствие	деяний –
	2	Пути (дао чжи)				свойства.
2	3	Троица,	пяте­рица,		сопостав­ление	вещей –
	4	дел (ши чжи)				формы.
3	5	Троят	– это	для	сопостав­ления	вещей.
	6	Пятерят	– это	для	совпаде­ния с	пустотой.

 
В качестве универсальной мироустроительной модели «троица и пятерица» прилагалась прежде всего к пространству и време­ни (юй чжоу), двум модусам единой субстанции – дао. В «Го юе» (цз. 6) сказано: «Прежде совершенномудрые (шэн [1]) государи упорядочивали Поднебесную тем, что троили свои метрополии/уделы/государства (го [1]) и пятерили свои провинции». Согласно дальнейшему разъяснению, «пятерение провинций» предполага­ет, что «колодцы, поля и пашни (цзин тянь чоу) равномерны». Слову «пашни» в оригинале со­ответствует иероглиф чоу [2], обозначающий как одну из девяти пашен колодезного поля (цзин тянь), так и одну из девяти клеток магического квадрата ло шу, заполненного текстом гл. «Хун фань» («Величественный образец») «Шу цзина». Сущ­ностную связь квадратно-девятеричной системы колодезных по­лей с «пятерицей» подтверждает и «Цзо чжуань» (Сян, 30 г., зима), где Цзы Чаню (VI в. до н.э.) приписано «пятерение» «хижин и колодцев» (лу цзин), «полей и пашен» (тянь чоу).
 
Об изначальном значении у [7] («пяток людей») свидетельствуют два образующих его элемента – «человек» (жэнь [1]) и «пять» (у [5]), а также пря­мое определение «Го юя» (цз. 6): «Пять человек составляют пятерицу». Такая пятерица – прежде всего пяток воинов-пехотинцев (цзу [5]). Однако в военной тер­минологии «пятерицей» назывался и пяток боевых колесниц (чэн [4]). Поскольку каждый экипаж (чэ) состоял из трех человек, вся пятерица колесниц включала в себя 15 человек, что буквально соответствует термину сань у в значении «троица пятериц» (3 × 5 = 15). Иероглифом сань [3]/цань/цэнь/шэнь [8] определялся располагающийся справа третий член экипажа боевой колесницы (слева находился командир, а в центре – возница). Кроме того, «троицей» и «пятерицей» в более отвле­ченном от 3 и 5 смысле назывались довольно крупные соединения соответственно в 29 и 120 или 125 боевых колесниц («Цзо чжуань», «Чжоу ли»). Даже эти факты демонстрируют особую значимость «троицы и пятерицы» в древнекитайской военной терминологии, но еще выразительнее, то, что в эпоху Чжоу армия в целом характеризовалась данной категории: ее наименьшей структурой считался пяток воинов, а наибольшей – «три войска» (сань цзюнь). Подобная конструкция легко представима в пространстве как прямоугольник 3 x 5 или 3 × 5n, где n – число пятков в войске.
 
Описанное в «Го юе» и «Цзо чжуани» гражданское «пятерение» предполагало деление сельского населения на пятидворки, т.е. тесно связано с еще одним значением у [7] – «пять семей (цзя [2])», или «пять дворов (ху [9])». Если же исходить из указанного в «Мэн-цзы» (I А, 7, VII А, 22; Мэн-цзы) стандарта, по которому семья состоит из 8 членов, то «пятерица» как пять семей должна охватывать 40 человек, а «троица пятериц» – 120 (3 × 40). Последняя величина количественно и структурно совпадает с упомянутым в «Чжоу ли» (III, 42) каноном «трех знамений» (сань чжао) «великого гадания [на черепахе]"» (да бу), состоящим из 120 «тел» (ти [1]; см. Ти – юн), т.е., по-видимому, из 120 символов.
 
Говоря о временном смысле сань у, можно отметить изложенный в «Гуань-цзы» (гл. 40 «Сы ши» – «Четыре времени [года]») принцип «три месяца» (сань юэ) – «пять распоряжений» (у чжэн), рассуждения из «Хуайнань-цзы» (гл. 20) об эпохах «пяти императоров/первопредков и трех царей» (у ди сань ван), или «пяти семей и трех династий» (у цзя сань дай) в терминологии «Ши цзи» (цз. 27), а также историософское учение Мэн-цзы о трех периодах («Мэн-цзы», VII А, 30; III Б, 9; III А, 2) по пять сотен лет (у бай нянь, у бай суй; VII Б, 38; II Б, 13). Сыма Цянь этот про­межуток времени назвал «большим изменением» (да бянь) и включил в общую троично-пятеричную хронологию, пред­ставленную в табл. 7. В «Хуайнань-цзы» также сказано о годовом цикле из 360 дней, в котором «тройки приводят в соответствие пятерки». В «Шу цзине» (гл. 1) он определен как «три сотни и шесть декад и шесть дней». Сумма чисел, выражающих эту фундаментальную величину, равна именно 15 (3 + 6 + 6). Троично-пятеричную основу данного построения демонстрирует табл. 8.
 
Таблица 7. Хронологическая система Сыма Цяня

	Малое	Среднее	Большое
1	[I] 30 лет	[II] 100 лет	[III] 500 лет	изменение (бянь [2])
2			[IV] 1500 лет	эпоха (цзи [11])
3			[V] 4500 лет	большая пол­нота [времен] (да бэй)
	1	2	3	5

 
Таблица 8. Структура 366-дневного года в «Шу цзине»

	1	2	3	4	5
1	100	10	10	1	1
2	100	10	10	1	1
3	100	10	10	1	1

 
Минимальный обзор пространственно-временных значений сань у показывает несомненную сопряженность с величинами большими, чем 3 и 5, и кратными этим числам, что вполне гармонирует с соответствующими текстологическими структурами.
 
Как фундаментальная методологема категория сань у оказала влияние и на древнекитайскую протологику благодаря чему включена в характеристику школы имен (мин-цзя), содержащуюся в первом в Китае специальном трактате о философских школах («Ши цзи», цз. 130), написанном отцом и сыном Сыма Танем и Сыма Цянем (II–I вв. до н.э.): «Ухватывать имена и вникать в реалии, троить и пятерить без упущений». В слегка отличающемся виде эта же формула присутствует в «Хуайнань-цзы» (гл. 21): «Брать имена и вникать в реалии, исследовать их как троицу и пятерицу». Сходный тезис высказан и в «Хань Фэй-цзы» (гл. 17): «Просвет­ленный государь не берется за не подвергшиеся троению дела... Обращается к испытанию (янь [12]) троицей и пятерицей, чтобы вник­нуть в реалии располагаемых (чэнь [4]) слов». Здесь использованы еще два связанных с сань у методологических термина: янь [12] – «испытывать, проверять» и чэнь [4]– «располагать, расставлять».
 
Последний обозначал пространственные расположения таких основополагающих нумерологических объектов, как 5 элементов и три-, гексаграммы (см., например, «Хун фань» и гл. 9 «Сюнь-цзы»). В «Цзо чжуани» под 541 г. до н.э. (Чжао, 1 г.) описано пятичастное построение боевых колесниц – «пять расположений» (у чэнь), представленное на рис. 18. Оно состоит из пяти их крестообразно расположенных подраз­делений: в центре – лян [2] (букв. «двоица») из 50 колесниц, сзади (на рис. – внизу) – у [7] (букв. «пятерица») из 120 колесниц, справа – чжуань [3] (букв. «особое») из 81 ко­лесницы, слева – сань [3]/цань/цэнь/шэнь [8] (букв. «троица») из 29 колесниц, впе­реди (на рис. – вверху) – пянь [2] (букв. «примыкающее») из 25 колесниц (римские цифры отражают порядок пе­речисления подразделений в «Цзо чжуани», арабские – их коли­чественный состав в толковании Кун Ин-да со ссыл­кой на военный трактат VI–IV вв. до н.э. «Сыма фа» – «Законы Сыма»). Рис.18-20В этой военной терминологии доминируют нумерологемы: «двоицы», «троицы» и «пятерицы». Но особый интерес представляет сумма всех колесниц пя­ти расположений – 305, равная общему числу иероглифов в четырех также крестообразно расположенных (вверху, внизу, слева, справа), согласно ло шу, разделах-чоу «Хун фаня» (см. рис. 19, клетки № 1, 3, 7, 9). Рисунки 18 и 19 об­наруживают и другие совпадения. В частности, левый фланг в пяти расположениях отдан «троице», а в «Хун фане» его занимает раздел-чоу №3; арьергард пяти расположений (низ рис. 18) – «пятерица», а соответствующий раздел-чоу «Хун фаня» называется «Пять элементов». Эти сов­падения носят не случайный, а сигнальный характер, тем более что речь идет о числе 305, которое нумерологически есть именно 3 и 5 и является фундаментальной  характеристикой важнейшего канона – «Ши цзина», состоящего из 305 стихотворений и обладающего четко нумерологизированной пространственной архитектоникой (В.В. Лихтман, 1985, 1986, 1987). Поэтому есть все основания видеть в 305 стихотворениях «Ши цзина» аналог (прототип или копию) 305 колесниц «Цзо чжуани».
 
 
«Ши цзину» также присуще формальное членение на пять разделов: 1) нань (букв. «южные»), 2) фэн [1] (букв. «ветры-направления»), 3) сяо я (малые оды), 4) да я (великие оды), 5) сун (гимны). Четыре из них образуют две пары: 1) нань и фэн [1], состав­ляющие общий блок «Го фэн» («Ветры-направления государств» / «Нравы царств»), 2) малые и великие оды. Название перво­го, определяющего раздела – нань – однозначно соотносит его с южной, т.е. верхней, позицией на традиционной топограмме и задает взаиморасполо­жение всех разделов, представленное на рис. 20, где римские цифры отражают их последовательность в «Ши цзине», арабские – количество входящих в них стихотворений. Рис. 18 и 20 обнаруживают еще ряд сходств этой структуры с пятью располо­жениями колесниц. В определяющей верхней (передней, южной) позиции там и тут находятся 25 элементов. Дихото­мически «Ши цзин» делится на две жанровые пары: нань с фэн [1] («Го фэн») и оды с гимнами («Сяо я», «Да я», «Сун»), образующие суммарно 160 (I + II) и 145 (III + IV + V) стихотворений соответственно, и аналогичная пространсивенная группи­ровка колесниц: авангардных с арьергардными  и фланговых с центральными дает такие же суммы – 145 (V + II) и 160 (I + III + IV).
 
С исторической точки зрения использование общей пространственно-числовой структуры (рис. 18 и 20) для построения (или описания построения) боевых колесниц и стихотворных текстов вполне веро­ятно, поскольку, согласно китайской научной традиции, «Цзо чжуань» и «Ши цзин» составлялись в одно и то же время (вторая половина VI – первая половина V в. до н.э.) едино­мышленниками и земляками – Цзо Цю-мином и его учителем Конфуцием («Хань шу», цз. 30, «Ши цзи», цз. 47). Описанная в «Цзо чжуани» как действовавшая в 541 г. до н.э. структура пяти расположений вполне могла применяться творцом архи­тектоники «Ши цзина» в VI–V вв. до н.э. или в обоих памятниках отражен единый более древний источник. Во фразе «Цзо чжуани», предшествующей сообщению о пяти расположениях, присутствует не только термин сань у, но и второй иероглиф бинома у син («пять элементов»), в данном случае читающийся хан [1] и означающий «ряд». Текст гласит: «Расформировали экипажи, чтобы составить ряды [пехоты]. Пять колесниц [по три человека в каждой] составили три пятерицы [пехоты]». Последнее предложение конкретизирует формулу 3 × 5 = 5 × 3, указывая на прямую связь сань у с прост­ранственной структурой {5 × 3}.
 
Одно из наиболее монументальных воплощений этой структу­ры – общая архитектоника «Ши цзина». На са­мом высоком иерархическом уровне он состоит из трех частей: 1) «ветры-направления» (нань и собственно фэн [1]), 2) оды (я [2]), 3) гимны (сун), каждая из которых пятерична: 1) «ветры-направления» объединены в 15 комплексов, 2) оды – в 10, 3) гимны – в 5. Вся композиция соответствует троично-пятеричной формуле (5 × 3) + (5 × 2) + (5 × 1) и имеет пространственный смысл. Она может быть представлена в 6 (3 × 2) стро­ках и 5 столбцах, т.е. заполняющей 30-клеточную матрицу, ко­торая корреспондирует с древнейшим сообщением о составе «Ши цзина» (30 цз., согласно каталогу «И вэнь чжи» – «Трактат об искусных и искусственных текстах» в «Хань шу») и показана в табл. 9. Троич­ность ее вертикального параметра определяется не только ха­рактером самого числа 6 (6 = 3 + 3 = 3 × 2), но и разделенностью на 3 части: в три («ветры-направления»), две (оды) и одну (гимны) строку. Неопровержимым материальным доказательством соотнесеннос­ти «Ши цзина» с троичной-пятеричной пространственной структу­рой может служить его текст, выгравированный на каменных сте­лах в эпоху Южной Сун при имп. Гао-цзуне (правл. 1127–1162) в Ханчжоу. Он занимает 10 стел, каждая из которых разделена на 4 сек­ции (ле), состоящие из 45 вертикальных строк (хан [1]) по 18 ие­роглифов в каждой. На последней, десятой стеле только три таких секции. В геометрической схематизации весь текст образует прямоугольник в 10 клеток по горизонта­ли (10 стел, стоящих на одном уровне) и 18 клеток по вертикали (18 иероглифов в вертикальной строке), что соответствует формуле (3 x 6) × (5 × 2), или (3 × 5) × 12. Элементы следующего иерархического уровня – секции (ле) – также троично-пятеричны: 18 x 45 = (3 × 6) × (5 × 9) = (3 × 5) × 54. К этому ряду относится и формула 30-членной архитектоники «Ши цзина» (3 × 5) × 2. Структура каменного памятника подтверждает независимо выявленный (В.В. Лихтман, 1987) параллелизм между «Ши цзином» и примерно равным ему по объему (около 30 000 знаков)  «Шань хай цзином» («Канон гор и морей»). Пространственно-мироописательная сущность этого канона заявлена в самом названии. «Шань хай цзину» присуще двойное деле­ние на части, описывающие различные пространственные объекты: текст состоит из 18 канонов, более мелко дробящихся на 39 ка­нонов, следуя высокой нумерологической значимости чисел 18 и 39 и стоящей за ними стандартной субституции 9 и 13: (9 × 2)↔(13 × 3). Именно этим числам подчинена пространственная форма ка­менного «Ши цзина»: в каждой его строке 18 иероглифов и все строки разбиты на 39 секций.
 
Таблица 9. Архитектоника «Ши цзина»
Таблица 9
 
В троично-пятеричную форму «Ши цзин» (равно как и одновременно картографирующий и картографичный, а также, по общему признанию, генетически связанный с изобразительным искусством «Шань хай цзин») облекся по меньшей мере в период окончательной редакторской обработки и сложения в единый текст, т.е. в VI–I вв. до н.э., и, видимо, уже в самой первой своей редакции, унаследованной или осуществленной Конфуцием, он был последовательно троичен. В «Лунь юе» (II, 2, XIII, 5) Конфуций дважды говорит о «трех сотнях [стихотворений] “[Канона] поэзии”». В посвященном Конфуцию цз. 47 «Ши цзи» сказано, что он из более чем трех тысяч стихотворений (пянь [3]) древнего «[Канона] поэзии» (возможно, «[Канонов] поэзии») выбрал 305 соответственно трем эпохам: 1) ми­фических родоначальников династий Шан и Чжоу – Се и Хоу-цзи, 2) расцвета династий Инь (Шан-Инь) и Чжоу, 3) упадка Запад­ной Чжоу при Ли-ване (857? – 840?) и Ю-ване (781–770), – и распределил их по трем разделам: «ветров-направлений», од и гимнов. Т.о., «Ши цзин» характеризуется последовательным рядом троичных чисел: 3 (3 раздела, 3 эпохи), 30 (30 стихотворных комплексов), 300 (округленно 300 стихотворений при 305 реальных и 311 номи­нальных – от 6 стихотворений сохранились лишь названия), 3000 (3000 с лишним стихотворений древнего варианта/вариантов «Канона поэзии»). Этот ряд можно было бы продолжить еще двумя числами: лексикон «Ши цзина» состоит приблизительно из 3000 иероглифов, а всего в тексте около 30 000 знаков.