Этимологию
сань у углубляют материальные и письменные свидетельства о древнейшей практике гадания на панцирях черепах и лопаточных костях крупного рогатого скота. Археологические данные говорят о том, что в этой процедуре использовалось равное или кратное трем количество панцирей (костей), на которые наносилось равное или кратное пяти количество углублений (С. Кучера, 1977). В нарративных источниках сообщается о гадании, осуществляемом «тремя людьми» (
сань жэнь), на «трех черепахах» (
сань гуй), посредством «трех знамений» (
сань чжао), в результате чего получаются пять символов (см., например,
«Шу цзин», гл. 24 «Хун фань», разд.-
чоу №7, гл. 26; «Сюнь-цзы», гл. 9; «Чжоу ли», III, 42; «Цзо чжуань», Чэн, 6 г., зима; «Гунъян чжуань», Си, 31 г., 4 мес., Дин, 15 г., 5 мес.; «Гулян чжуань», Сян, 7 г., 4 мес.;
«Ли цзи», гл. 1, ч. 1; «Лунь хэн», гл. 63, 71, 73). Учитывая высказывание Сыма Цяня об особой ценности «трех и пяти» для управления государством со ссылкой на небесные законы, представляется вполне естественным структурный параллелизм между религиозной практикой и социальным устройством в эпоху Шан-Инь. Согласно Фань Вэнь-ланю (рус. пер., 1958), «при Шанской династии имелось всего три высших титула и пять видов владений». Т.о., исторические корни категории
сань у восходят по крайней мере к сер. II тыс. до н.э., т.е. синхронны самому началу документированной истории Китая.
Взаимосвязь двух компонентов
сань у неоднозначна. С одной стороны, «троица» иерархически выше «пятерицы», откуда вытекает трактовка «троение пятериц» (3 х 5), с другой – бином выглядит сочетанием равноправных однородных членов (3 + 5). Однако, по Ю.Л. Кролю, он «состоит из двух синонимов», а по В.С. Спирину, – из антонимов: «Отношение между умозаключением с “третьим” понятием и умозаключением с “пятым” понятием есть отношение отрицания друг друга. Эта черта указанных умозаключений является, по-видимому, […] общим положением древнекитайской логики. Во всяком случае, в “Си цы чжуани” […] “тройка” и “пятерка” трактуются как нечто противоположное друг другу: “Три и пять. Действие тождественно, а положение разное. Три – увеличивает несчастье, пять – увеличивает успешность”». Действительно, в «Хань Фэй-цзы»
cань [
3]
/цань/цэнь/шэнь [
8] и
у [
7] фигурируют как антонимы: «Путь троицы и пятерицы: выстраивают (
син [
3]) троицу для планирования приумножений, рассчитывают пятерицу для взыскания упущений"» (гл. 48 «Ба цзин» – «Восемь канонов», § 4 «Ли дао» – «Установление Пути»). Аналогично в «Сюнь-цзы» (гл. 26): «Канон слушания [дел]: просветляют их обстоятельства, [посредством] троицы и пятерицы просветленно и тщательно осуществляют награждения и наказания». В приведенных цитатах, во-первых, явно выражена связь
сань у с понятием «канон», во-вторых, противоположно «Си цы чжуани» троица соотнесена с положительным явлением, а пятерица – с отрицательным.
Такая амбивалентность
сань [
3]
/цань/цэнь/шэнь [
8] и
у [
7] свидетельствует прежде всего об их формально-методологическом характере, т.е. способности наполняться любым конкретным содержанием. Символизируя вертикаль и горизонталь, они подобны
цо и
цзун [
3], знаменующим диаметр и окружнocть. Присущая «троице» и «пятерице» роль символов взаимно перпендикулярных текстологических осей выражена в пассаже «Си цы чжуани» (I, 10) о
сань у и
цо цзун, двумерная троично-пятеричная структура которого представлена в
табл. 5.
Таблица 5. Базовый текст «Си цы чжуани» о
сань у
|
|
0 |
1 |
2 |
3 |
4 |
5 |
1 |
1 |
|
|
Троят, |
пятерят |
для |
изменений |
2 |
|
|
Перекрещивают, |
связывают |
их |
числа. |
2 |
3 |
|
Проникают в |
|
|
их |
изменения. |
4 |
Тем |
формируют |
неба и земли (тянь ди чжи) |
письмена. |
3 |
5 |
|
Доводят до предела |
|
|
их |
числа. |
6 |
Тем |
утверждают |
Поднебесной (тянь ся чжи) |
символы. |
Здесь термин
сань у, во-первых, имеет предельно широкую сферу приложения («небо и земля», «Поднебесная»), т.е. методологичен; во-вторых, носит нумерологический характер, так как определяется с помощью «символов» и «чисел», в-третьих, предполагает особое построение текстов («письмен») по троично-пятеричной пространственной модели. Прямой текстологической демонстрацией «троицы и пятерицы» является не только общая форма данного фрагмента в виде прямоугольника 5 × 6 (2 × (3 × 5)), но и набор его лексических средств. Весь текст составлен с помощью 15 (3 × 5) различных знаменательных слов, 8 из которых обозначают действия: «троить», «пятерить», «перекрещивать», «связывать», «проникать», «формировать», «доводить до предела», «утверждать», а 7 – их объекты: «изменения», «письмена», «числа», «символы», «небо», «земля», «Поднебесная». Обе категории слов занимают одинаковое текстологическое пространство – по 15 клеток (3 × 3 + 3 × 2). В
табл. 5 эти равные «территории», состоящие из квадрата 3 × 3 и 6-клеточного столбца, разделены зигзагообразной двойной линией, идущей из верхнего правого угла в нижний левый.
Китайские мыслители уделяли повышенное внимание данному пассажу, наделенному столь богатым содержанием и изощренной формой. В частности, сунский нумеролог Лю Му (1011–1064) во включенном в «Дао цзан» (№ 158) трактате «Да И сян шу гоу шэнь ту» («Изображения, вскрывающие глубинный [смысл] символов и чисел великого “[Чжоу] и”», цз. 3) разъяснял его с помощью специальной пространственно-числовой конструкции «Сань у и бянь ту» («Изображение троения и пятерения для изменений»). Эта четырехчастная диаграмма, состоящая из соединенных линиями черных и белых кружков, обозначающих четные и нечетные числа, представлена на
рис. 17. Для экспликации структуры каждую ее из четырех частей помещена в клеточную матрицу с пронумерованными строками и столбцами. Стрелки на
рис. 17 соответствуют содержащимся в оригинале формулам: 1) «Небесная единица, опускаясь, рождает земную шестерку», 2) «Земная двойка, поднимаясь, рождает небесную семерку», 3) «Небесная тройка, левея, рождает земную восьмерку», 4) «Земная четверка, правея, рождает небесную девятку». Каждая часть «Изображения» представляет собой троично-пятеричный блок, состоящий из 5 столбцов и 6 (3 × 2) строк (если «строками» называть ряды клеток, стоящие друг за другом в направлении, указываемом стрелками, что требует мысленного поворота третьей и четвертой частей на 90°). Поскольку
сань[
3]
/цань/цэнь/шэнь [
8] – это троение, подразумевающее все числа кратные 3, данным термином здесь обозначены 6 строк. Вполне очевидна связь «пятерения» (
у [
7]) с 5 столбцами. В целом «Изображение» предоставляет прямое доказательство того, что термин
сань у обозначал пространственную текстологическую структуру – прямоугольник с количеством клеток, определяемым по формуле: За × 5в, где а и в – натуральные числа.
Анализ посвященного «троице и пятерице» фрагмента «Си цы чжуани» на всех трех уровнях – содержательном, формально-текстологическом, нумеролого-интерпретационном – дает одинаковый результат в виде троично-пятеричной конструкции, адекватной прямому смыслу термина
сань у, который кроме того, возможно, подразумевает конкретную мантическую практику. В частности, исследование отраженных в «Цзо чжуани» и
«Го юе» («Государственные речи») гадательных процедур с гексаграммами выявило применение лишь двух способов их членения на черты: 3/3 и 1/5 (А.И. Кобзев, 1989). Согласно обоим способам выделение нужных черт (либо одной, либо трех) осуществлялось путем изменения их или всех остальных кроме них черт (либо одной, либо трех, либо пяти) на противоположные. Описанное в «Си цы чжуани» «троение и пятерение для изменений» очень похоже на эти процедуры.
Вместе с тем в «Си цы чжуани» и синхронных философских произведениях термину
сань у уже присущ самый общий методологический смысл. Автор «Си цы чжуани» в «троице и пятерице» видел универсальную форму «письмен/знаков/культуры (
вэнь) неба и земли», т.е. пространственно-числовой стандарт единого ряда: письменность – культура – космос. Сюнь-цзы с помощью «троицы и пятерицы» определял «канон слушания», а в «Го юе» (цз. 7) сказано, что «уста суть врата трех и пяти». Позже, в I в. н.э.
Ван Чун («Лунь хэн» – «Весы суждений», гл. 83) прямо писал о троичности текстологического канона: «То, в чем изложены обширные знания, – троящие и двоящие каноны и
комментарии (
цзин чжуань)». При рассмотрении письменного текста в качестве космической модели его канонические формы приобретают статус онтологических, гносеологических и праксиологических норм, что ярко демонстрирует пассаж о «троице и пятерице» из «Хань Фэй-цзы» (гл. 8). В согласии с содержанием сама форма этого текста троично-пятерична, о чем можно судить по его переводу в
табл. 6 (ср. аналогичную конструкцию в табл. 5). Тезис Хань Фэя «Троица и пятерица суть формы дел» был принят и в «Хуайнань-цзы» (гл. 3): «Сначала три, а после пять – [все] сотни дел можно поднять».
Табл. 6. Определение
сань у в «Хань Фэй-цзы»
|
|
1 |
2 |
3 |
4 |
5 |
1 |
1 |
Пустота, |
покой, |
|
отсутствие |
деяний – |
2 |
Пути (дао чжи) |
|
|
свойства. |
2 |
3 |
Троица, |
пятерица, |
|
сопоставление |
вещей – |
4 |
дел (ши чжи) |
|
|
формы. |
3 |
5 |
Троят |
– это |
для |
сопоставления |
вещей. |
6 |
Пятерят |
– это |
для |
совпадения с |
пустотой. |
В качестве универсальной мироустроительной модели «троица и пятерица» прилагалась прежде всего к пространству и времени (
юй чжоу), двум модусам единой субстанции –
дао. В «Го юе» (цз. 6) сказано: «Прежде совершенномудрые (
шэн [1]) государи упорядочивали Поднебесную тем, что троили свои метрополии/уделы/государства (
го [1]) и пятерили свои провинции». Согласно дальнейшему разъяснению, «пятерение провинций» предполагает, что «колодцы, поля и пашни (
цзин тянь чоу) равномерны». Слову «пашни» в оригинале соответствует иероглиф
чоу [
2], обозначающий как одну из девяти пашен колодезного поля (
цзин тянь), так и одну из девяти клеток магического квадрата
ло шу, заполненного текстом гл. «Хун фань» («Величественный образец») «Шу цзина». Сущностную связь квадратно-девятеричной системы колодезных полей с «пятерицей» подтверждает и «Цзо чжуань» (Сян, 30 г., зима), где
Цзы Чаню (VI в. до н.э.) приписано «пятерение» «хижин и колодцев» (
лу цзин), «полей и пашен» (
тянь чоу).
Об изначальном значении
у [7] («пяток людей») свидетельствуют два образующих его элемента – «человек» (
жэнь [
1]) и «пять» (
у [
5]), а также прямое определение «Го юя» (цз. 6): «Пять человек составляют пятерицу». Такая пятерица – прежде всего пяток воинов-пехотинцев (
цзу [
5]). Однако в военной терминологии «пятерицей» назывался и пяток боевых колесниц (
чэн [
4]). Поскольку каждый экипаж (
чэ) состоял из трех человек, вся пятерица колесниц включала в себя 15 человек, что буквально соответствует термину
сань у в значении «троица пятериц» (3 × 5 = 15). Иероглифом
сань [
3]
/цань/цэнь/шэнь [
8] определялся располагающийся справа третий член экипажа боевой колесницы (слева находился командир, а в центре – возница). Кроме того, «троицей» и «пятерицей» в более отвлеченном от 3 и 5 смысле назывались довольно крупные соединения соответственно в 29 и 120 или 125 боевых колесниц («Цзо чжуань», «Чжоу ли»). Даже эти факты демонстрируют особую значимость «троицы и пятерицы» в древнекитайской военной терминологии, но еще выразительнее, то, что в эпоху Чжоу армия в целом характеризовалась данной категории: ее наименьшей структурой считался пяток воинов, а наибольшей – «три войска» (
сань цзюнь). Подобная конструкция легко представима в пространстве как прямоугольник 3 x 5 или 3 × 5n, где n – число пятков в войске.
Описанное в «Го юе» и «Цзо чжуани» гражданское «пятерение» предполагало деление сельского населения на пятидворки, т.е. тесно связано с еще одним значением
у [
7] – «пять семей (
цзя [
2])», или «пять дворов (
ху [
9])». Если же исходить из указанного в «Мэн-цзы» (I А, 7, VII А, 22;
Мэн-цзы) стандарта, по которому семья состоит из 8 членов, то «пятерица» как пять семей должна охватывать 40 человек, а «троица пятериц» – 120 (3 × 40). Последняя величина количественно и структурно совпадает с упомянутым в «Чжоу ли» (III, 42) каноном «трех знамений» (
сань чжао) «великого гадания [на черепахе]"» (
да бу), состоящим из 120 «тел» (ти [1]; см.
Ти – юн), т.е., по-видимому, из 120 символов.
Говоря о временн
ом смысле
сань у, можно отметить изложенный в
«Гуань-цзы» (гл. 40 «Сы ши» – «Четыре времени [года]») принцип «три месяца» (
сань юэ) – «пять распоряжений» (
у чжэн), рассуждения из «Хуайнань-цзы» (гл. 20) об эпохах «пяти императоров/первопредков и трех царей» (
у ди сань ван), или «пяти семей и трех династий» (
у цзя сань дай) в терминологии «Ши цзи» (цз. 27), а также историософское учение Мэн-цзы о трех периодах («Мэн-цзы», VII А, 30; III Б, 9; III А, 2) по пять сотен лет (
у бай нянь, у бай суй; VII Б, 38; II Б, 13). Сыма Цянь этот промежуток времени назвал «большим изменением» (
да бянь) и включил в общую троично-пятеричную хронологию, представленную в
табл. 7. В «Хуайнань-цзы» также сказано о годовом цикле из 360 дней, в котором «тройки приводят в соответствие пятерки». В «Шу цзине» (гл. 1) он определен как «три сотни и шесть декад и шесть дней». Сумма чисел, выражающих эту фундаментальную величину, равна именно 15 (3 + 6 + 6). Троично-пятеричную основу данного построения демонстрирует
табл. 8.
Таблица 7. Хронологическая система Сыма Цяня
|
Малое |
Среднее |
Большое |
|
1 |
[I] 30 лет |
[II] 100 лет |
[III] 500 лет |
изменение (бянь [2]) |
2 |
|
|
[IV] 1500 лет |
эпоха (цзи [11]) |
3 |
|
|
[V] 4500 лет |
большая полнота [времен] (да бэй) |
|
1 |
2 |
3 |
5 |
Таблица 8. Структура 366-дневного года в «Шу цзине»
|
1 |
2 |
3 |
4 |
5 |
1 |
100 |
10 |
10 |
1 |
1 |
2 |
100 |
10 |
10 |
1 |
1 |
3 |
100 |
10 |
10 |
1 |
1 |
Минимальный обзор пространственно-временных значений
сань у показывает несомненную сопряженность с величинами большими, чем 3 и 5, и кратными этим числам, что вполне гармонирует с соответствующими текстологическими структурами.
Как фундаментальная методологема категория
сань у оказала влияние и на древнекитайскую протологику благодаря чему включена в характеристику школы имен (
мин-цзя), содержащуюся в первом в Китае специальном трактате о философских школах («Ши цзи», цз. 130), написанном отцом и сыном Сыма Танем и Сыма Цянем (II–I вв. до н.э.): «Ухватывать имена и вникать в реалии, троить и пятерить без упущений». В слегка отличающемся виде эта же формула присутствует в «Хуайнань-цзы» (гл. 21): «Брать имена и вникать в реалии, исследовать их как троицу и пятерицу». Сходный тезис высказан и в «Хань Фэй-цзы» (гл. 17): «Просветленный государь не берется за не подвергшиеся троению дела... Обращается к испытанию (
янь [
12]) троицей и пятерицей, чтобы вникнуть в реалии располагаемых (
чэнь [
4]) слов». Здесь использованы еще два связанных с
сань у методологических термина:
янь [
12] – «испытывать, проверять» и
чэнь [
4]– «располагать, расставлять».
Последний обозначал пространственные расположения таких основополагающих нумерологических объектов, как 5 элементов и три-, гексаграммы (см., например, «Хун фань» и гл. 9 «Сюнь-цзы»). В «Цзо чжуани» под 541 г. до н.э. (Чжао, 1 г.) описано пятичастное построение боевых колесниц – «пять расположений» (
у чэнь), представленное на рис. 18. Оно состоит из пяти их крестообразно расположенных подразделений: в центре –
лян [
2] (букв. «двоица») из 50 колесниц, сзади (на рис. – внизу) –
у [
7] (букв. «пятерица») из 120 колесниц, справа –
чжуань [
3] (букв. «особое») из 81 колесницы, слева –
сань [
3]
/цань/цэнь/шэнь [
8] (букв. «троица») из 29 колесниц, впереди (на рис. – вверху) –
пянь [2] (букв. «примыкающее») из 25 колесниц (римские цифры отражают порядок перечисления подразделений в «Цзо чжуани», арабские – их количественный состав в толковании Кун Ин-да со ссылкой на военный трактат VI–IV вв. до н.э.
«Сыма фа» – «Законы Сыма»).
Рис.18-20В этой военной терминологии доминируют нумерологемы: «двоицы», «троицы» и «пятерицы». Но особый интерес представляет сумма всех колесниц пяти расположений – 305, равная общему числу иероглифов в четырех также крестообразно расположенных (вверху, внизу, слева, справа), согласно
ло шу, разделах-
чоу «Хун фаня» (см.
рис. 19, клетки № 1, 3, 7, 9).
Рисунки 18 и
19 обнаруживают и другие совпадения. В частности, левый фланг в пяти расположениях отдан «троице», а в «Хун фане» его занимает раздел-
чоу №3; арьергард пяти расположений (низ
рис. 18) – «пятерица», а соответствующий раздел-
чоу «Хун фаня» называется «Пять элементов». Эти совпадения носят не случайный, а сигнальный характер, тем более что речь идет о числе 305, которое нумерологически есть именно 3 и 5 и является фундаментальной характеристикой важнейшего канона – «Ши цзина», состоящего из 305 стихотворений и обладающего четко нумерологизированной пространственной архитектоникой (В.В. Лихтман, 1985, 1986, 1987). Поэтому есть все основания видеть в 305 стихотворениях «Ши цзина» аналог (прототип или копию) 305 колесниц «Цзо чжуани».
«Ши цзину» также присуще формальное членение на пять разделов: 1)
нань (букв. «южные»), 2)
фэн [
1] (букв. «ветры-направления»), 3)
сяо я (малые оды), 4)
да я (великие оды), 5)
сун (гимны). Четыре из них образуют две пары: 1)
нань и
фэн [
1], составляющие общий блок «Го фэн» («Ветры-направления государств» / «Нравы царств»), 2) малые и великие оды. Название первого, определяющего раздела –
нань – однозначно соотносит его с южной, т.е. верхней, позицией на традиционной топограмме и задает взаиморасположение всех разделов, представленное на рис. 20, где римские цифры отражают их последовательность в «Ши цзине», арабские – количество входящих в них стихотворений. Рис. 18 и 20 обнаруживают еще ряд сходств этой структуры с пятью расположениями колесниц. В определяющей верхней (передней, южной) позиции там и тут находятся 25 элементов. Дихотомически «Ши цзин» делится на две жанровые пары:
нань с
фэн [
1] («Го фэн») и оды с гимнами («Сяо я», «Да я», «Сун»), образующие суммарно 160 (I + II) и 145 (III + IV + V) стихотворений соответственно, и аналогичная пространсивенная группировка колесниц: авангардных с арьергардными и фланговых с центральными дает такие же суммы – 145 (V + II) и 160 (I + III + IV).
С исторической точки зрения использование общей пространственно-числовой структуры (
рис. 18 и
20) для построения (или описания построения) боевых колесниц и стихотворных текстов вполне вероятно, поскольку, согласно китайской научной традиции, «Цзо чжуань» и «Ши цзин» составлялись в одно и то же время (вторая половина VI – первая половина V в. до н.э.) единомышленниками и земляками – Цзо Цю-мином и его учителем
Конфуцием (
«Хань шу», цз. 30, «Ши цзи», цз. 47). Описанная в «Цзо чжуани» как действовавшая в 541 г. до н.э. структура пяти расположений вполне могла применяться творцом архитектоники «Ши цзина» в VI–V вв. до н.э. или в обоих памятниках отражен единый более древний источник. Во фразе «Цзо чжуани», предшествующей сообщению о пяти расположениях, присутствует не только термин
сань у, но и второй иероглиф бинома
у син («пять элементов»), в данном случае читающийся
хан [
1] и означающий «ряд». Текст гласит: «Расформировали экипажи, чтобы составить ряды [пехоты]. Пять колесниц [по три человека в каждой] составили три пятерицы [пехоты]». Последнее предложение конкретизирует формулу 3 × 5 = 5 × 3, указывая на прямую связь
сань у с пространственной структурой {5 × 3}.
Одно из наиболее монументальных воплощений этой структуры – общая архитектоника «Ши цзина». На самом высоком иерархическом уровне он состоит из трех частей: 1) «ветры-направления» (
нань и собственно
фэн [
1]), 2) оды (
я [2]), 3) гимны (
сун), каждая из которых пятерична: 1) «ветры-направления» объединены в 15 комплексов, 2) оды – в 10, 3) гимны – в 5. Вся композиция соответствует троично-пятеричной формуле (5 × 3) + (5 × 2) + (5 × 1) и имеет пространственный смысл. Она может быть представлена в 6 (3 × 2) строках и 5 столбцах, т.е. заполняющей 30-клеточную матрицу, которая корреспондирует с древнейшим сообщением о составе «Ши цзина» (30 цз., согласно каталогу «И вэнь чжи» – «Трактат об искусных и искусственных текстах» в «Хань шу») и показана в
табл. 9. Троичность ее вертикального параметра определяется не только характером самого числа 6 (6 = 3 + 3 = 3 × 2), но и разделенностью на 3 части: в три («ветры-направления»), две (оды) и одну (гимны) строку. Неопровержимым материальным доказательством соотнесенности «Ши цзина» с троичной-пятеричной пространственной структурой может служить его текст, выгравированный на каменных стелах в эпоху Южной Сун при имп. Гао-цзуне (правл. 1127–1162) в Ханчжоу. Он занимает 10 стел, каждая из которых разделена на 4 секции (
ле), состоящие из 45 вертикальных строк (
хан [
1]) по 18 иероглифов в каждой. На последней, десятой стеле только три таких секции. В геометрической схематизации весь текст образует прямоугольник в 10 клеток по горизонтали (10 стел, стоящих на одном уровне) и 18 клеток по вертикали (18 иероглифов в вертикальной строке), что соответствует формуле (
3 x 6) × (
5 × 2), или (
3 ×
5) × 12. Элементы следующего иерархического уровня – секции (
ле) – также троично-пятеричны: 18 x 45 = (
3 × 6) × (
5 × 9) = (
3 ×
5) × 54. К этому ряду относится и формула 30-членной архитектоники «Ши цзина» (
3 ×
5) × 2. Структура каменного памятника подтверждает независимо выявленный (В.В. Лихтман, 1987) параллелизм между «Ши цзином» и примерно равным ему по объему (около 30 000 знаков)
«Шань хай цзином» («Канон гор и морей»). Пространственно-мироописательная сущность этого канона заявлена в самом названии. «Шань хай цзину» присуще двойное деление на части, описывающие различные пространственные объекты: текст состоит из 18 канонов, более мелко дробящихся на 39 канонов, следуя высокой нумерологической значимости чисел 18 и 39 и стоящей за ними стандартной субституции 9 и 13: (
9 × 2)↔(
13 × 3). Именно этим числам подчинена пространственная форма каменного «Ши цзина»: в каждой его строке 18 иероглифов и все строки разбиты на 39 секций.
Таблица 9. Архитектоника «Ши цзина»
Таблица 9 В троично-пятеричную форму «Ши цзин» (равно как и одновременно картографирующий и картографичный, а также, по общему признанию, генетически связанный с изобразительным искусством «Шань хай цзин») облекся по меньшей мере в период окончательной редакторской обработки и сложения в единый текст, т.е. в VI–I вв. до н.э., и, видимо, уже в самой первой своей редакции, унаследованной или осуществленной Конфуцием, он был последовательно троичен. В
«Лунь юе» (II, 2, XIII, 5) Конфуций дважды говорит о «трех сотнях [стихотворений] “[Канона] поэзии”». В посвященном Конфуцию цз. 47 «Ши цзи» сказано, что он из более чем трех тысяч стихотворений (
пянь [
3]) древнего «[Канона] поэзии» (возможно, «[Канонов] поэзии») выбрал 305 соответственно трем эпохам: 1) мифических родоначальников династий Шан и Чжоу –
Се и
Хоу-цзи, 2) расцвета династий Инь (Шан-Инь) и Чжоу, 3) упадка Западной Чжоу при Ли-ване (857? – 840?) и Ю-ване (781–770), – и распределил их по трем разделам: «ветров-направлений», од и гимнов. Т.о., «Ши цзин» характеризуется последовательным рядом троичных чисел: 3 (3 раздела, 3 эпохи), 30 (30 стихотворных комплексов), 300 (округленно 300 стихотворений при 305 реальных и 311 номинальных – от 6 стихотворений сохранились лишь названия), 3000 (3000 с лишним стихотворений древнего варианта/вариантов «Канона поэзии»). Этот ряд можно было бы продолжить еще двумя числами: лексикон «Ши цзина» состоит приблизительно из 3000 иероглифов, а всего в тексте около 30 000 знаков.