Гань чжи

干支 «стволы [и] ветви», сокр. от ши тянь гань ши эр ди чжи 十天干十二地支 («десять небесных стволов [и] двенадцать земных ветвей»). Специальные иероглифы, т.н. циклические знаки, сведенные в два нумерологических набора: из 10 и 12 знаков. Эта система утвердилась в культуре древнейшего кит. гос-ва Шан-Инь (XVI–XII/XI вв. до н.э.) в качестве органического элемента его гос. религии и обрядового цикла (обозначение дней жертвоприношений предкам). Десятеричный набор — ши гань 十干 («десять стволов»), тянь гань  天干 («небесные стволы»), жи чэнь 日辰 («порядок дней») — соотносится с 10 днями (декада, сюнь) иньского календаря. Он состоит из следующих знаков: цзя [1], и [9], бин [1], дин [1], у [9], цзи [10], гэн [1], синь [4], жэнь [3], гуй [8]. Двенадцатеричный набор — эр ши чжи  十二支 («двенадцать ветвей»), ди чжи («земные ветви»), ши эр чэнь («порядок двенадцати [месяцев]) соотносится с 12 месяцами и состоит из циклических знаков цзы [3], чоу [4], инь [7], мао [5], чэнь [2], сы [5], у [10], вэй [9], шэнь [6], ю [4], сюй [3], хай [2].
 
Изначально циклические знаки употреблялись для обозначения только дней в рамках шестидесятеричного цикла. Каждый день передавался комбинацией из двух знаков: вначале два первых из обоих наборов, потом два вторых и так далее до конца «небесных стволов». Для обозначения 11-го дня первый знак из «небесных стволов» объединялся с 11-м знаком из «земных ветвей». В результате все дни шестидесятеричного цикла имели строго определенные обозначения.
 
Если причины введения и способы использования системы гань чжи вполне понятны, то ее происхождение остается загадкой для науки. Существует неск. версий, в к-рых циклические знаки рассматриваются в качестве либо элементарных обозначений, либо, напротив, особых символов. К первым относятся их истолкования в качестве фонограмм или древних числительных. В других версиях для них предлагается космологическая семантика (воспроизведение протонатурфилос. идей). Кроме того, в ди чжи усматривают ассоциативные связи с культом Земли и плодородия. Высказывается предположение, что так исходно обозначался период от зачатия ребенка до его принятия в семью. По одним точкам зрения, система гань чжи была изобретена иньцами в религиозно-ритуальных целях (упорядочивание цикла жертвоприношений предкам). По другим, она возникла в результате смешения двух ранее самостоятельных календарных систем — солнечного календаря, состоявшего из 10 месяцев по 36 дней в каждом, и лунного, из 12 месяцев.
 
Гань чжиВ дальнейшем система гань чжи была перенесена на летоисчисление, вначале на двенадцатеричный годовой цикл (от периода обращения Юпитера), по к-рому шло летоисчисление в эпоху Чжоу (XI–III вв. до н.э.). А затем на шестидесятеричный годовой цикл, утвердившийся во II–I в. до н.э. и законодательно оформленный в 85 г. Приблизительно тогда же циклические знаки ди чжи стали соотносится с 12 зодиакальными животными (в кит. терминологии шэн сяо, «порожденные небесами», см. Ши эр шэн-сяо шэнь), происхождение образов к-рых (включая состав и порядок расположения шэн сяо) тоже неизвестны. Они соотносятся так: цзы [1] соответствует мышь/крыса (шу [8]), чоу [4] — бык/корова (ню), инь [7] — тигр (ху [3]), мао [5] — заяц (ту [3]), чэнь [2] — дракон (лун), сы [5] — змея (шэ [5]), у [10] — конь (ма [1]), вэй [9]— баран (ян [2]), шэнь [6] — обезьяна (хоу [5]), ю [4]— петух (цзи [13]), сюй [3] — собака (цюань [2]), хай [2] — свинья (чжу [6]). В объединенном виде гань чжи и шэн сяо накладываются на пятичленную модель мира (пять пространственных зон) и сопряжена со схемой пяти элементов/стихий (у син). Два года подряд соотносятся с одной из пространственных зон. При этом один год полагается находящимся под покровительством ян (мужского начала), второй — инь (женского начала) (см. Инь - ян), чем и определяется пол «зодиакальных» животных: в первом случае — самец, во втором — самка. Исключение делается только для дракона, к-рый по кит. верованиям объединял в себе мужское и женское начало. Например: 2006 г. — год пса, соотносящегося с Югом, красным цветом и элементом «огонь»; 2007 г. — красной огненной свиньи; 2008 г. — год мыши-самца, соотносящегося с Цетром, элементом «земля» и желтым цветом; 2009 г. — жёлтой земляной коровы и т.д. Все характеристики шэн сяо и проистекающие из них прогнозы на будущий год относятся к сфере исключительно религ. мировосприятия.
 
Система гань чжи может употребляться и самостоятельно. В этом случае год обозначается, как и при Шан-Инь, через комбинацию циклических знаков, относящихся к обоим нумерологическим наборам. Точно так же в имперском Китае было принято обозначать и дни, например: день гэн-цзы года синь-вэй. Расшифровать эти даты и соотнести их с европ. летоисчислением можно только при помощи справочников или комментариев. В офиц. летоисчислении Китая со II в. до н.э. использовалась совершенно др. система, основанная на т.н. девизах правления (нянь хао).
 
В наст. время циклические знаки по-прежнему употребляются в Китае для обозначения геометрических фигур, графиков, иллюстраций и т.д., словом, везде, где в Европе используются буквы латинского алфавита.
 
Литература:
Китайский календарь // Большой китайско-русский словарь / Под ред. И.М. Ошанина. Т. 1. М., 1983; Kiyushi A. The Cosmological Meaning of the Ten Gan and Twelve Zhi in Shang Civilization // International Conference on Shang Civilization. Abstracts of the Papers Presented and a Summary of the Discussion. Honolulu, 7–11 September 1982 // Early China. Suppl. 1 (1986); Pulleyblank E.G. The Ganzhi as Phonograms and their Application to the Calendar // Early China. 16. (1991); Wilkinson E. Telling Time // Wilkinson E. Chinese History. A Manual. Revised and Enlarged. Harvard-Yenching Institute Monograph Series. 52 (2000).
 
Автор: Кравцова М.Е.
 
Источники:
Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. 4 / Пер. Р.В.Вяткина. М., 1986, с. 107 – 114; Люйши чуньцю (Вёсны и осени господина Люя) / Пер. Г.А.Ткаченко. М., 2001; Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы) / Пер. Л.Е.Померанцевой. М., 2004.
 
Литература:
Бичурин Н.Я. Китай в гражданском и нравственном состоянии. М., 2002, с. 35 – 45; Вильямс К.А. Энциклопедия китайских символов. М., 2001, с. 93 – 95, 97 – 98, 409 – 412; Виногродский Б., Гончарова Н. Традиционный китайский календарь. Теория и практика использования. 2006 год огненной собаки. М., 2006; они же. Традиционный китайский календарь. 2007 год Огненной Свиньи. М., 2007;  Все о Китае / Сост. Г.И.Царев. Т. 1. М., 2003, с. 540 – 549. Т. 2. М., 2002, с. 371 – 388; Гране М. Китайская мысль. М., 2004; Зелинский А.Н. О лунно-солнечном счислении в Азии // VIII НК ОГК. Ч. III. М., 1977, с. 207 – 216; он же. Лунно-солнечный ритм в календарно-космологической системе Китая // IX НК ОГК. Ч. III. М., 1978, с. 211 – 221; Каменарович И. Классический Китай. М., 2006, с. 181 – 201; Китайская геомантия / Сост. М.Е.Ермаков.  СПб., 1998; Костенко А., Петушков И. Китайский календарь на сто лет для фэн-шуй, астрологии и «Книги Перемен». СПб., 2002; Крюков М.В. К проблеме циклических знаков в древнем Китае // Древние системы письма. Этническая семиотика. М., 1986, с. 107 – 113; Хасимото Масукити. Дзю кан дзю ни дзи ко (Исследование «десяти стволов» и «двенадцати ветвей») // Тоё гакухо. 1934. Т. 21, № 2, 1935. Т. 22, № 1 – 3, 1937. Т. 24, № 2; Chavannes E. Le Calendrier des Yin // Journal Asiatique. T. XVI, № 3. P., 1890; Mayers W.F. The Chinese Reader`s Manual. Shanghai, 1939, p. 313 – 383; Needham J. Science and Civilisation in China. Vol. 3. Cambridge, 1959; idem. Time and Eastern Man. L., 1964.
 
Сост. библ.: Кобзев А.И.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006 – . Т. 2. Мифология. Религия / ред. М.Л.Титаренко, Б.Л.Рифтин, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов, Д.Г.Главева, С.М.Аникеева. - 2007. - 869 с. С. 417-418.