大學 конфуцианский канон, назв. к-рого допускает троякое истолкование: 1) «Великое учение» — учение о высокодостойной, совершенной личности; 2) «Высочайшая наука» — учение для высокопоставленных лиц, наука социально-политич. управления; 3) «Высшее образование» — мировоззренческие наставления для взрослых людей. Самое краткое (1755 иероглифов) произв. из числа гл. конфуцианских канонов. Создано в V–III вв. до н.э. Первоначально являлось одной из глав (42/39) трактата
«Ли цзи» («Записки о благопристойности»), сведенного в единый текст в конце I в. до н.э. Дай Шэном и включенного в состав конф. классики «У цзин» («Пятиканоние»; см.
«У цзин»), «Лю цзин» («Шестиканоние»),
«Ши сань цзин» («Тринадцатиканоние»). Древнейшие комментарии и субкомментарии («толкования») к «Да сюэ», принадлежащие Чжэн Сюаню (II в. н.э.) и Кун Ин-да (VI–VII вв.), использовавшему также материалы других текстологов V–VI вв., содержатся в «Тринадцатиканонии с комментариями и толкованиями» («Ши сань цзин чжу шу») в редакции эпохи Сун (X–XIII вв.), стандартизированной
Жуань Юанем (XVIII–XIX вв.) в издании 1816. Согласно этой экзегетической традиции, текст «Да сюэ» адресован высокопоставленным лицам, поскольку в нем, по определению Чжэн Сюаня, «изложено обширное учение, пригодное для осуществления правления».
Следствием такого подхода стало возникновение в 1030 при император-ском дворе обычая жаловать этим текстом ученых, получивших высшую степень цзинь ши. Удостоившийся данной церемонии в 1038
Сыма Гуан (XI в.) впервые обосновал статус «Да сюэ» как самостоятельного произведения. Сунские неоконфуцианцы
Чэн Хао (XI в.),
Чэн И (XI — нач. XII в.) и гл. обр.
Чжу Си (XII в.) утвердили «Да сюэ» в качестве самостоятельного трактата (первого в «Четверокнижии» — «Сы шу»), интерпретировав его и подвергнув текстологич. обработке. Текст был перекомпонован и ценностно структурирован: выделены каноническая (
цзин [1]) и комментирующая (чжуань [2]) части, разбитые на иерархизированные параграфы. Автором идей канонич. части был объявлен сам
Конфуций (VI–V вв. до н.э.), а лицом, записавшим их, — его ученик Цзэн-цзы; идеи комментирующей части были приписаны Цзэн-цзы, их запись — его ученикам. Новую интерпретацию «Да сюэ» как своеобразного университетского учебника для всех взрослых людей, а не только правителей Чжу Си выработал в 1162–1189 и зафиксировал в «Да сюэ чжан цзюй» («Великое учение с постатейными и пофразовыми [разъяснениями]»), опубликованном в 1190 первым в составе «Сы шу чжан цзюй цзи чжу» («Четверокнижие с постатейными и пофразовыми [разъяснениями] и собранием комментариев»), ставшего с того времени одним из столпов духовной культуры традиц. Китая.
Ван Ян-мин (кон. XV – XVI в.) отверг официально признанную чжусианскую версию, провозгласив аутентичность древнего оригинала «Да сюэ», что положило начало конкуренции двух осн. вариантов текста и трактовок «Да сюэ» как в
неоконфуцианстве, так и в совр. науке. Ван Ян-мин не только в 1518 демонстративно опубликовал изначальный текст — «Да сюэ гу бэнь» («Древний оригинал Великого учения»), пропагандируя тем самым возврат к оригиналу «Ли цзи», но и посвятил ему в 1527 свое филос. завещание «Да сюэ вэнь» («Вопросы к Великому учению»), в котором доказывал, что «важнейшее [положение] „Да сюэ“ — обретение искренности помыслами (чэн и)» и в целом оно выражает учение о высокосознательном и добродетельном человеке.
В итоге в конфуцианстве сложились три осн. понимания «Да сюэ»: 1) Чжэн Сюаня — Кун Ин-да, 2) Чэн И — Чжу Си, 3) Ван Ян-мина. В настоящее время существует и три варианта текста: 1) Чжэн Сюаня — Кун Ин-да, входящий в «Тринадцатиканоние», 2) высеченный на каменных стелах в 838 в составе 12 «каменных канонов» (ши цзин), 3) Чэн И — Чжу Си, включенный в «Четверокнижие». Кроме указанных авторами «Да сюэ» могли быть: Цзы Сы (V в. до н.э.) — согласно Го Мо-жо; ученики
Сюнь-цзы (IV–III вв. до н.э.) — по мнению Ван Бо; ученик
Мэн-цзы (IV–III вв. до н.э.) Юэчжэн Кэ — согласно
Фэн Ю-ланю.
Количество иероглифов (1755) текста «Да сюэ» как канона-цзин (см.
Цзин-вэй) не случайно и носит нумерологич. характер (см.
Сяншучжи-сюэ). Во-первых, сумма цифр 1, 7, 5 и 5 равна 18, а 18 — это фундаментальное нумерологич. число, напр. количество «изменений» (бянь), формирующих
гуа — гексаграмму
«Чжоу и» («Си цы чжуань», I, 8). Кроме того, 18 — субститут двух еще более фундамент. нумерологем 8 и 9, к-рые символизируют базисные наборы числовых и пространственно-геометрич. форм: «девятью девять» (цзю цзю) — таблица умножения, «восемь сторон» (ба фан) — пространство по всем восьми сторонам света, «8 триграмм» (ба гуа), «9 клеток» (цзю чоу) канона-цзин и т.д. Во-вторых, при разложении на простые множители 1755 = 33 × 5 × 13, где 3 и 5 составляют основополагающую нумерологему сань у («троица и пятерица»), а 13 — вариант стандартного деления пространства на 12 секторов с центром и года на 12 месяцев с добавочным месяцем. Об осознанности комментаторами «Да сюэ» его нумерологизированности свидетельствует ее отражение в установленной ими архитектонике текста. Чжэн Сюань разделил его на 39 (номер главы «Ли цзи») фрагментов, а Чжу Си — на 65 (6 и 5 — символы неба и земли, 65 — это 64 гексаграммы в круговом расположении с центр. Великим пределом (
тай цзи)) параграфов, что очевидно коррелирует как с делением Чжэн Сюаня, опять же образуя стандартную нумерологич. пару «троица и пятерица»: 39 = 13 × 3, 65 = 13 × 5, так и с установленной им самим архитектоникой: 2 части + 11 статей = 13 × 5 = 65. Оба осн. текстологических числа 39 и 65 кратны количеству иероглифов «Да сюэ»: 39 × 45 = 65 × 27 = 1755, а все фигурирующие здесь множители (39, 45, 65, 27) суть хорошо известные в Китае нумерологич. величины. Строгие количественно-структурные параметры канонически нумерологизированной знаковой формы «Да сюэ» находятся в прямой смысловой координации с его понятийной структурой, т.е. идейным содержанием.
Проблематика трактата носит преимущественно этический и социально-политич., отчасти антропологич. (в широком смысле) и гносеологич. характер. В канонич. части изложены «три устоя» (сань ган лин) и «восемь основоположений» (ба тяо му), к-рые в комментирующей части разъясняются и иллюстрируются в осн. цитатами из
«Шу цзина» и
«Ши цзина». «Три устоя» суть «высветление светлой благодати» (мин мин дэ), «породнение с народом» (цинь минь; в интерпретации Чжу Си — «обновление народа» — синь минь) и «остановка на совершенном добре» (чжи юй чжи шань); «восемь основоположений» — «выверение (классификация, познание) вещей» (
гэ у), «доведение знания до конца (до реализации)» (чжи чжи), «обретение искренности помыслов (мысли и воли)», «исправление сердца [как средоточия всех психич. функций]» (чжэн синь, см.
Синь [1]), «усовершенствование [собственной] личности» (сю шэнь), «выравнивание семьи» (ци цзя), «приведение в порядок государства» (чжи го), «уравновешивание Поднебесной» (пин тянь ся). В основе философии «Да сюэ» лежит представление об имманентной добродетельности (
дэ [1]) человеч. природы, к-рая должна быть проявлена правителями в виде «гуманности» (жэнь [2]), подданными — в виде соблюдения «должной справедливости» (
и [1]). «Благодать/добродетель», «гуманность» и «должная справедливость» противопоставляются «пользе/выгоде» (ли [3]) и «богатству» (цай) в духе конф. антимеркантилизма. В «Да сюэ», как и в
«Лунь юе», выражено «золотое правило» морали, закрепленное категорией «взаимность» (шу [3]). Его следствие: «добродетели» правителя и народа должны находиться в гармонии. Не «высветляющий благодать», т.е. не проявляющий добродетели правитель утрачивает свои права на власть. Не имеет фатального характера и «предопределение/судьба» (
мин [1]). Деятельность органов чувств зависит от деятельности «сердца» (синь [1]) — центральной психич. инстанции. В интерпретации «Да сюэ» у Чжу Си приоритет отдавался объективной сфере «выверения вещей», а в трактовке Ван Ян-мина — субъективной сфере «совершенствования [собственной] личности».
Первый зап. перевод «Да сюэ» на латынь опубликовал в Париже в 1687 бельгийский иезуит-миссионер Ф. Купле (Ph. Couplet, 1623 - 1693) в посвященном Людовику XIV фолианте «Confucius Sinarum philosophus», отразившем переводческую деятельность миссии в Китае начиная с
М. Риччи. Впоследствии был переведен на все основные зап. языки, начиная с англ. (D. Collie, 1828) и франц. (G. Pauthier, 1857). Большинство лучших переводов, выполненных Дж. Леггом (J. Legge, 1861, 1893), С. Куврёром (S. Couvreur, 1910), Линь Юй-таном (Lin Yu-tang, 1938), Чэнь Юн-цзе (Chan Wing-tsit, 1963), Д.К. Гарднером (D.K. Gardner, 1986), следуют чжусианской версии текста, но имеются среди них и основанные на варианте Чжэн Сюаня: переводы Легга (1885) и Э.Р. Хьюза (E.R. Hughes, 1943).
С конца XVIII в. текст «Да сюэ» начал переводиться на рус. яз. основоположниками отечеств. китаеведения: Я. Волковым под руководством И.К. Россохина («Книга Сышу, или Шан лун пюу, китайского кунфудзыского закону филозофические разныя суждения»), А.Л. Леонтьевым («Сы шу геы, т.е. Четыре книги с толкованиями. Книга первая филозофа Конфуциуса». Пер. с кит. и маньчжур. на российский язык надвор. советника Алексея Леонтьева),
Н.Я. Бичуриным («Да-сио, или Высшее учение, служащее ключом к добродетели»), Д.П. Сивилловым («Четырехкнижие, или Любомудрие китайцев, разделенное на 4 книги»). Из этих переводов только труд А.Л. Леонтьева был опубликован в Санкт-Петербурге в 1780, остальные сохранились в рукоп. виде. В 1779, 1801 Д.И. Фонвизиным и 1903 П.А. Буланже в России также были изданы два перевода «Да сюэ», сделанные не с кит. оригинала, а с франц. и англ. переводов. Переводу П.А. Буланже предпослано краткое изложение «Да сюэ», сделанное Л.Н. Толстым, высоко ценившим это произведение. Первый науч. перевод «Да сюэ» на рус. яз. осуществил А.И. Кобзев, к-рый также перевел интерпретирующие тексты
Чжу Си (2002, 2004) и
Ван Ян-мина (1982, 2002).
Источники:Чжан Пэй-янь. Да сюэ юй Чжун юн цзинь и («Да сюэ» и «Чжун юн» с переводом на современный язык). Шанхай, 1970; Булaнжe П.A. Жизнь и учение Конфуция. М., 1903 (пер. «Да сюэ» — с. 97–124); Кобзев А.И. «Великое учение» — конфуцианский катехизис // Историко-философский ежегодник. М., 1986 (пер. «Да сюэ» — с. 234–251); Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»). М., 2004, с. 71–122; Legge J. The Chinese Classics. Oxf., 1893; Hong Kong, 1960. Vol. 1 (пер. «Да сюэ» — с. 355–381); idem. Li Ki // Sacred Books of the East. Oxf., 1885; Delhi etc., 1966. Vol. 28 (пер. «Да сюэ» — с. 411–424); Couvreur S. Sseu chou. Les Quatre Livres. Ho kien fou, 1910, p. 1–25; Hughes E.R. The Great Learning and the Mean-in-Action. N.Y., 1943 (пер. «Да сюэ» — p. 145–166); Lin Yutang. The Wisdom of Confucius. N.Y., 1943 (пер. «Да сюэ» — p. 122–137); Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy. Princ.–L., 1963 (пер. «Да сюэ» — p. 84–89); Gardner D.K. Chu Hsi and the Tа-hsueh. Camb. (Mass.) — L., 1986 (пер. «Да сюэ» — p. 87–127).
Литература:Вираг К. Комментарии к «Великому учению» и развитие китайской философской традиции // ПДВ. 2002, № 2, с. 127–141; Го Мо-жо. Философы древнего Китая. М., 1961, с. 193–200; Кобзев А.И. Теоретическая новация в неоконфуцианстве как текстологическая проблема (Ван Янмин и идейная борьба вокруг «Да сюэ») // Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982; он же. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002, с. 483–499; Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998; Жэнь Цзю-ань. «Да сюэ» луньли сысян пяньтань (Очерк этических идей «Великого учения») // Цзянхай сюэкань. Нанкин, 1961, № 10; Кан Ши-чжао, Куй Цзэн. Да сюэ чунь цю (Летопись «Великого учения»). Пекин, 1981; Янь Лин-фэн. «Да сюэ» юй «да сюэ чжи дао» («Великое учение» и «путь великого учения») // Чжунго чжэсюэ ши яньцзю. 1986, № 2; Wu Shih-ch’ang. The Original Meaning of “Ke-wu” in the “Great Learning” // Труды XXV Международного конгресса востоковедов. Т. V. М., 1960, с. 219–224.
См. также материалы в рубрике
Да сюэ на сайте.
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С.239-242.