О канонической части «Да сюэ» с точки зрения пресинологии

(тезисы)
 
Что касается разбираемой книги, то, похоже, она содержала ряд пропусков и утрат, поэтому, несмотря на свою ограниченность, я отредактировали издал ее. К тому же, осмелившись добавитьсобственные мысли и восполнить пробелы, ожидаю в будущем критикиблагородных мужей. В высшей степени сознаю, что преступаю границыи не избегну вины, однако к целям просвещения народа и улучшения нравов государством, а также способам самосовершенствования и упорядочения [других] людей учеными не могу не привнести небольшие дополнения.
 
Из предисловия Чжу Си к «Постатейным и пофразовым [разъяснениям] Да сюэ»
(пер. А.И. Кобзева)
 
1. Как известно, споры вокруг текста Да сюэ велись не одно столетие, причем существовавшие варианты текста различались не только тем, входил ли он в состав Ли цзи или нет, был ли разбит на чжаны или нет, выделялись в нем цзин и чжуань или нет. В разных текстах имелись иероглифические различия. Пресинология объясняет это тем, что текст Да сюэ, как и все другие конфуцианские каноны, записанный в период Чжаньго заимствованными знаками^[1], вследствие уничтожения канонов в процессе циньской реформы письма был перезаписан в ханьское время с голоса новым письмом. При этом выбор иероглифов для записи определялся тем, как понимали смысл содержания писцы – фактически текст записывался вторичными заимствованными знаками. Упорядочением текста Да сюэ в этом смысле, то есть выверением значений использованных знаков и заменой их на другие в необходимых случаях, занимался знаменитый восточноханьский филолог Чжэн Сюань, но и для последующих поколений философски ориентированных ученых здесь нашлось немало работы. Однако многие заимствованные знаки в тексте Да сюэ, как и в других канонах, остались не опознанными, что сильно повлияло на понимание его смысла. Тема самосовершенствования личности, стержневая в Да сюэ, хорошо различима и именно поэтому послужила основанием для выделения текста в самостоятельный памятник, который, к тому же, стал ведущим в «Четверокнижии». Что же касается описания тонкостей процесса самосовершенствования, имеющих собственно философский характер, то они, будучи заложенными в тексте его создателем, остались не замеченными именно в силу неразличенности значений заимствованных знаков. Ключ к такому различению, по моему мнению, не утрачен, но он лежит не в тексте Да сюэ, а в тексте Лунь юй, который, в свою очередь, должен быть прочитан пресинологическим методом, то есть с учетом того, что составляющие его знаки до сих пор являются заимствованными. Такое прочтение уже частично осуществлено мною, и, хотя работа эта далеко не завершена, она уже дала результат в виде выявления в тексте гл. ХХ сюжета о «стяжании света» (дэ мин) как модели связи человека и Неба и как модели самосовершенствования. Позже этот сюжет выявился и во всех других главах Лунь юй, причем все более становится ясным, что «стяжание света» в качестве принципа самосовершенствования как раз и является тем «единым», которым, по словам Конфуция, пронизано его учение. Текст Да сюэ приписывается Конфуцию, и есть основания считать, что эта атрибуция сделана правильно, о чем будет сказано ниже. Описывая процесс самосовершенствования в Да сюэ, Конфуций полагает, что модель «стяжания света» его ученикам известна. Это означает, что Да сюэ не может предшествовать Лунь юй. Без знакомства с понятием «стяжания света» первый параграф Да сюэ, где, как предполагали неоконфуцианцы, описываются «три устоя» (сань гань), совершенно непонятен.
 
2. Модель «стяжания света» представляла собой солнечные часы. Конфуций приписывал их изобретение Яо^[2], но использование их в пропедевтических целях было его собственным изобретением. С их помощью он наглядно показывал ученикам, что «стяжать свет» солнца может только тот, кто стоит лицом к солнцу, для чего человеку нужно самому обращаться согласно движению солнца. Если от движения солнца он в своем повороте отстал или его опередил, свет, получаемый им от солнца, «истощается». Нужно своевременно заметить свою ошибку и «восполнить истощающееся» (爾躬 = 彌窮), чтобы сохранить гармонию с Небом. Формула сохранения космической гармонии, действенность которой начинается на небе, распространяет свое действие на землю, где также необходимо «восполнение истощающегося». Здесь правильно ориентированный по солнцу (т.е. по временам года и погодным условиям) правитель должен следить, чтобы в трудные годы не истощались его подданные, которые в хорошее время, в свою очередь, своими заботами-приношениями предотвращают истощение правителя. Правитель является, таким образом, посредником между Небом и Землей, а чтобы выполнять эту роль правильно, он должен постоянно самосовершенствоваться в поддержании гармонии, символизируемой «стяжанием света солнца». Такое представление, по-видимому, было для древнего Китая традиционным. Но Конфуций пошел гораздо дальше. Он жил во времена, когда традиционная мораль и поддерживающие ее механизмы патриархальных общинных отношений уже потеряли прежнюю императивность по отношению к индивидуумам (разумеется, под этим понимаются разного рода правители, а также их родственники, безграничным произволом которых отмечены периоды Чуньцю и Чжаньго). Авторитет учителя, как и авторитет главы семьи, был совсем не достаточен, чтобы простое сообщение правил самосовершенствования было принято учениками во внимание и исполнение. Подобное сообщение неизбежно превращалось в пустое морализаторство. Порядок в обществе страдал не от отсутствия знания о должном, а от того, что в атмосфере распространенного внешнего насилия побуждение к должному поведению у индивидуумов исчерпало себя. Конфуций же сумел разбудить в своих учениках новый вид императивности, ощущаемый и осознаваемый сугубо индивидуально, на их собственном опыте. Это была внутренняя императивность, получившая название совести (у Конфуция 仁 жэнь). А использовал он для этого все те же солнечные часы. Выше уже говорилось, что для сохранения связи с Небом человек должен своевременно замечать свои ошибки и их исправлять. Но в том-то и дело, что человеку очень трудно заметить собственную ошибку, он всегда склонен приписывать ошибки другим. Как нам теперь известно (а во времена Конфуция это еще не было известно и осознано), внезапно нисходящее на человека понимание того, что приписываемая другому ошибка совершена на самом деле именно им самим, вызывает в нем сильный внутренний стресс, называемый угрызениями совести, настойчиво побуждающий индивида к изменению образа своих действий. Философское открытие Конфуция состояло в том, что он осознал совесть как механизм связи человека и Неба, понял, что эта связь, раз установленная, не может быть прекращена, пока человек жив, она неукоснительно дает знать о себе внутренним беспокойством и душевным страданием, как только человек нарушает Небесные законы на земле. Но соблюдение законов Неба (Небесного Дао) избавляет от внутренних страданий. Отсюда следовал вывод, что человеку необходимо испытать страдание угрызений, чтобы он приобрел опыт «усовещения» (Конфуций называл это 知 чжи) и опыт «устранения усовещиваемости» (止知 чжи чжи). Солнечные часы давали возможность инициировать подобный опыт, потому что если человек получал от учителя задание следить за солнцем при их посредстве и терял свет, часы с очевидностью свидетельствовали, что солнца он не видит не потому, что его кто-то другой заслонил, а потому, что он сам не повернулся вслед за солнцем. Конфуций успешно использовал свою модель (в странствиях роль гномона играло большое дерево, часто упоминаемое в Лунь юй) для открытия в новых учениках чувства совести, а потом учил их, как от усовещенности своей ошибкой переходить к усовещенности тем, что приходится испытывать состояние усовещенности (чжи чжи ху чжи чжи 知之乎知之 – Лунь юй, 2.17) и как «превратить усовещение в неусовещиваемость» (вэй чжи чжи бу жи 为知之不知 – там же). Такое выражение означало, что совесть (仁 жэнь) ученика чиста, ему не приходится усовещиваться своими отклонениями от нее. Несколько учеников Конфуция, по его оценке, достигли такого состояния (бу чжи ци жэнь и 不知其仁迤 – Лунь юй, 5.8).
 
3. Вооружившись знанием о конфуциевой модели связи человека и Неба, обратимся к тексту канонической части Да сюэ. Уже первый взгляд на него заставляет усомниться в правильности разбивки первой фразы, по версии Чжу Си:
 
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后 ，则近道矣。
 
В ней повторяющиеся иероглифы 定, 静, 安, 虑 служат для образования так называемой рекуррентной связи частей (кортежей) текста. Рекурренция является исторически наиболее ранним способом текстовой связи. В Да сюэ она хорошо представлена и в этой, и в последующих фразах, где компоненты рекуррентных коннекторов состоят не только из одного, но из двух (意诚，心正 и т.д.) и трех (治其国, 齐其家 и т.д.) знаков. Исключение составляет кортеж 在明明德. Но что мешает разъединить это удвоение? Тем более, что структура фразы становится при этом единообразной. При такой разбивке мало вразумительное 明德 легко превращается в 明得 (ниже в кортеже 后能得 мы встретим подтверждение того, что под 德 подразумевается глагол, а не существительное) и первое предложение приобретает более понятный вид (в скобках замененные знаки):
 
大学之道在明, 明得(德 )在亲民, 在止于知(至)善。
 
Путь Великого Учения определяет свет^[3]. Стяжание света зависит от близости с народом, от умения прекращать усовещение.
 
Замена 至 на 知 в сочетании 止于至善 оправдана тем, что в следующем предложении появляется сочетание 知止而后有定, где 知止 выступает в роли компонента рекуррентного коннектора. Если принять во внимание, что в древности иероглиф 天 (Небо) нередко писался одинаково с 大 (великий), то становится еще яснее, что речь идет о Конфуциевой модели связи человека и Неба.
 
天（大）学之道在明, 明得(德)在亲民, 在止于知(至)善。
 
Путь Небесного Учения определяет свет. Стяжание света зависит от близости с народом, от умения прекращать усовещение.
 
Интересно, что при таком подходе стираются «три устоя». На одном полюсе (Небесном) прекращение усовещения, на другом (земном) – сближение с народом. А свет просто замыкает круг причин и следствий, это показатель успеха самосовершенствования, но не его условие.
 
4. Знаменитое чжусианское положение о «доведении знания до конца, зависящего от классификации вещей» (致知在格物), по поводу которого теоретизировали сунские и минские конфуцианцы, при таком подходе вообще теряет свое значение, превращаясь 止(致)知在格误 (物) «Прекращение усовещения зависит от исправления ошибок». Казалось бы, традиционное прочтение оправдывается появлением выше по тексту положения 物有本末, 事有终始 («У вещей есть корень и верхушка, у дел есть начало и конец»). Здесь выбор иероглифов определялся, по-видимому, существованием пары 事物 (ши у, дела и вещи), оба члена пары имеют начало и конец, или корень и верхушку. Но точно так же существует и пара 失误 (упущения и опоздания) которые тоже обладают началом и концом. В отличие от внезапно появляющегося рассуждения о начале и конце вещей и дел, пара упущение–опоздание по смыслу связана с преодолением отступлений от положения лицом к солнцу, слова об их конце и начале показывают реальную возможность «стяжания света» и создают поэтому имплицитную связность текста.
 
Следует обратить внимание на фигурирующие в тексте «конечные частицы» (矣, 也). В доциньское время, когда письмо было сопряжено с большими трудностями (в то время иероглифы выцарапывались на деревянных дощечках или бамбуковых планках), тексты вряд ли передавали эмоциональную сторону речи специальными знаками. Знаки препинания появились в конце доциньского периода, но они отличались от иероглифических знаков. С точки зрения пресинологического метода, так называемые «конечные частицы» представляют собой заимствованные знаки, значения которых не были опознаны. В данном тексте я предлагаю для них, соответственно, значения 一 ( и, единство) для 矣 и 迤 (и, отклонение) для 也, которые эти знаки часто имеют в Лунь юй. Категорию «видоизмененных знаков» представляет иероглиф 所 (со), одно из его древних написаний было близко к написанию иероглифа 可 (кэ). Поэтому 所, как правило, заменяет 可 в Лунь юй. Здесь мы также предлагаем такую замену. Из других замен, ограничивающихся присоединением ключа или его сменой, я должна отметить здесь замену привычного 正心 («правильного сердца» или «исправления сердца») на 整心 («цельное сердце» или «целение сердца»). Цельность (整), с точки зрения пре-синологии, представляет важное неопознанное понятие учение Конфуция, которое традиционная синология понимает иногда как «правильность» (正), иногда как «политику» (政). Между тем, заимствованный знак 正 был очень многозначен. В данном тексте речь идет о поврежденном угрызениями сердце, которое нужно целить, делать цельным, что происходит в результате прекращения усовещиваемости.
 
5. Специально остановлюсь на предпоследнем предложении чжусианского текста. Исходный текст предложения (其本乱, 而末治者, 否矣), записанный заимствованными знаками, имеет два сопряженных смысла, зависящих от двух противоположных значений знака 乱 («приведение в смуту» и «забота, любовь» 娈), знака而 («ослабление» 弭 и «восполнение» 弥), а также от омонимичности знаков 否 (фоу, «отрицание») и 复 (фоу, «восстановление»). При одних значениях предложение читается как «Беспорядок с этим корнем ослабляет упорядочение верхушки, приводит к отрицанию единства». При других – как «Забота об этом корне восполняет упорядочение верхушки, приводит к восстановлению единства» (其本娈弥末治, 之於复一). При этом звучание предложения остается неизменным. Подобное строение предложений, когда разные значения их частей восполняют круг, характерно для высказываний Конфуция в Лунь юй, оно служит аналогом кружения с солнцем. Это строение подтверждает верность традиционного представления китайской науки о том, что автором цзина является Конфуций. Последнее предложение цзина также обладает взаимодополняющей круговой структурой, только она менее явна, чем в предпоследнем.
 
6. Ниже предлагается новый вариант прочтения текста цзина Да сюэ с переводом. Замененные мною знаки приведены в скобках:

Чжусианский текст	Мой текст	Перевод
大学之道，在 明 明德，在 亲民，在止于至善。知止而后有定，定 而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后 ，则近道矣。	天（大）学之道 在 明,   明 得[4] (德 )在 亲 民, 在止于知(至) 善。           知止 弥（而）   后有定，     定弥（而） 后 能 静，     静弥（而）   后能安，     安弥（而）   后能 慮，   慮弥（而）   后能得。   误（物）有本末，   失（事）有终始，   之 （知） 可（所）先后 侧（则）[5] 近道 一（矣），   故 （古)[6]之 裕（欲）明 。	Путь Небесного Учения определяет свет. Стяжание света зависит от близости с народом, от того, насколько умело прекращается усовещивание.   Если прекращение усовещивания  благополучно завершено,  вслед за этим появляется успокоение;   когда успокоение восполняется, наступает способность умиротворенности;   когда умиротворенность восполняется, наступает способность безмятежности;   когда безмятежность восполняется, наступает способность соображения; когда соображение восполняется,   наступает способность стяжания. У заблуждений есть корень и верхушка, у просчетов есть конец и начало, исправление первого и последнего уклонов приближает к единству с Дао, потому приносит обильный свет.
古之欲 明 明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其 家; 欲 齐 其 家者，先修其 身；欲修其 身者，先正其 心; 欲正其 心之於（者）先诚其 意；欲治诚其 意者，先致其 知；致 知 在格物。物格而后知至，知至而后 意诚，意诚而后 心正，心正而后 身修，身修而后 家齐，家齐而后 国治，国治而后 天下平。	明 得（德） 于天下 之於（者）[7] 先治其国；     裕（欲）治其国 之於（者），   先齐其 家;       裕（欲） 齐 其 家之於（者）先修其 身；         裕（欲）修其 身之於 (者）     先 整（正 ）其心；     裕（欲）整（正 ） 其 心之於 (者)   先诚其 意；     裕 （欲）诚其 意之於 (者）    先 止 (致)其 知；       止 (致) 知 在格 误 (物)。     误 (物)格 弥（而）   后知止 (至)，     知止 (至) 弥（而）     后 意诚，   意诚弥（而）   后 心整（正），     心整（正）弥（而）   后 身修，     身修弥（而）     后 家齐，     家齐弥（而）   后 国治，   国治弥（而）     后 天下平。	Стяжание света в Поднебесной приносится предшествующим упорядочением своего государства. Развитие упорядочения своего государства приносится   предшествующим благоустройством своей семьи;   развитие благоустройства своей семьи приносится предшествующим совершенствованием самого себя;   развитие совершенствования самого себя приносится предшествующим целением своего сердца;   развитие целения своего сердца приносится   предшествующей честностью намерений;   развитие честности своих намерений приносится   предшествующим прекращением своего усовещения.   Прекращение усовещения зависит от исправления ошибок. Когда исправление ошибок успешно завершено, наступает прекращение усовещения.   Когда прекращение усовещения успешно завершено, наступает честность намерений.   Когда честность намерений восполнена,  наступает цельность сердца.   Когда цельность сердца восполнена, наступает самосовершенствование.   Когда самосовершенствование восполняется, наступает благоустроение семьи.   Когда благоустроение семьи восполнено,  наступает упорядочение государства.   Когда упорядочение государства успешно завершено, наступает благоденствие Поднебесной.
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱，而 末治者， 否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚， 未之有也！	自天子 一（以）直 （至） 于 庶人   一是 谐 （皆）[8] 以 修身为本。       其本乱弭（而）末治,     之於 (者) 否 一（矣）。       其 可（所） 厚之於 （者）薄   弥（而）   其可（所）薄之於厚，   为（未）之有 迤 (也)	Для того, чтобы от Сына Неба и вплоть до простонародья   все были в согласии, самосовершенствование является корнем.   Беспорядок с этим корнем ослабляет упорядочение верхушки,   приводит к отрицанию единства.     К этой  возможности почитать меньшинство,   восполняемой   тем, что возможно презирать большинство, приводит появление отклонений.

 
Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: XLI научная конференция / Ин-т востоковедения РАН. - М.: Вост. лит., 2011. – 440 с. – (Ученые записки Отдела Китая ИВ РАН. Вып. 3 / редкол. А.А. Бокщанин (пред.) и др.). – ISBN 978-5-02-036461-5 (в обл.). С. 328-334.

---

1. ↑ Напомним, что, с точки зрения пресинологии, до циньской реформы письма в китайском письме не было идеофонографических знаков, состоящих из ключей и фонетиков. В то же время изобразительные иероглифы широко употреблялись по фонетическому принципу в качестве заимствованных знаков, причем унификация их для обозначения звучания слов полностью отсутствовала. Ключевые знаки, введенные в употребление в 213 г. до н.э. во время реформы, добавлялись к изобразительным знакам, обозначавшим произношение слов, и намекали на их значение. Такие идеофонографические знаки получили гораздо большую, по сравнению с более ранним письмом, определенность значений, но количество письменных знаков при этом многократно возросло. Начавшийся процесс фонетизации китайского письма был за счет этого прерван.
2. ↑ Существовало предание, зафиксированное в Ши цзи, о том, что Яо наградил Шуня узорчатым яшмовым стержнем, игравшим роль некой меры. По-видимому, это было «небесное мерило» (сюань гуй), самый древний гномон, представлявший собой просто вертикальный столбик. Подобной яшмой впоследствии Шунь наградил Юя.
3. ↑ Или «Путь определяется светом». Я выбираю для перевода активный залог в силу того, что неопределенность смысла (что определяет что) в этом случае больше соответствует китайскому оригиналу.
4. ↑ 得 вместо 德 предлагается нами повсеместно в Лунь юй и в Дао дэ цзине («Каноне о стяжании Пути»).
5. ↑ 则 заимствованный знак для 侧, означает «Отклонение», «уклон», и т.д..
6. ↑ 故 вместо 古. Это союз, а не существительное «древность».
7. ↑ 者 представляет собой стяжение слов 之於.
8. ↑ 一是 谐 （皆）Здесь一是 означает «все», и皆 имеет то же самое значение. Отсюда мое заключение, что皆 – заимствованный знак, чтобы понять его значение, к нему нужно добавить ключ. Получается знак谐 – гармония, согласие.