Специфику оригинальной и автохтонной китайской астрологии составляет мировоззренческая универсальность, тотальное проникновение во все сферы традиционной культуры. В широком смысле астрологической является исконная методология китайского мышления, сформировавшая философские, научные, общекультурные стандарты. С формирования основ китайской цивилизации в эпоху Чжоу в начале I тыс. до н. э. и далее на протяжении почти трех тысяч лет универсум в ней осмыслялся как единый пространственно-временной континуум, соответствующая двоичная структура которого выражалась бинарными обозначениями космоса, вселенной, мироздания: тянь ди (букв.: небо—земля),
юй чжоу (букв.: протяженность—длительность/пространство—время), ши цзе (букв.: век—простор). В отличие от Запада, где в понятии «космоса» пространство господствовало над временем, в Китае последнее выступало первым среди равных. Идею времени (дня, сезона, времени года) нес иероглиф «тянь» (см.
тянь [1]; букв.: небо), который также обладал пантеистической семантикой, обозначая одновременно бога, верховное божество, высшую божественную силу и природу, естество, естественность, натуральность. В физическом смысле тянь [1] — это небосвод как носитель астрономических, метеорологических, погодных явлений и объектов (поэтому астрология и астрономия — учение о «небесных знаках» — тянь вэнь), в метафизиче ском — структурный элемент пары «небо — земля (ди [2])» и триады (
сань цай) «небо — человек (жэнь [1]) — земля», выражающих единство времени, пространства (земля) и человеческого бытия. Интегральная укорененность человека во вселенной, его неразрывная связь с ее временными ритмами еще ярче видна в этимологии иероглифа «тянь», происходящего от знака «человек». Конкретным примером такого умонастроения может служить реакция потомка
Конфуция в двадцатом поколении, придворного астролога-историографа (ши-юй-ши ) и сподвижника
Цао Цао (155–220) Кун Жуна (153–208) на введение его патроном запрета на вино: «На небе есть созвездие Цзюци («Винное знамя»), на земле есть округ Цзюцюань («Винный источник»), а у людей есть врожденная склонность смаковать вино. Если бы
Яо (мифический идеал правителя. — Авт.) не выпил бы тысячи мер вина, разве он стал бы совершенномудрым»
шэнь [1]
[1].
Поэтому определяемая «небом» судьба индивида — «небесное предопределение» (
тянь мин), «небесная рассчитанность» (тянь шу), «небесная вычисленность» (тянь суань) считается отраженной в «восьми иероглифах» (ба цзы), которые представляют собой четыре пары циклических знаков, указывающих на год, месяц, день и час (двенадцатую часть суток) рождения. Это самое общее понятие гороскопа сформировано с помощью двух парных наборов циклических знаков — 10 «небесных стволов» (тянь гань) и 12 «земных ветвей» (ди чжи; см.
Гань чжи), которые в свою очередь коррелируют с силами ян [1] и инь [1] (см.
Инь—ян), Солнцем и Луной и прочими бинарными оппозициями. Последовательно сочетаясь друг с другом в пары «ствол — ветвь», они образуют систему неповторяющихся двоичных символов 60-ричного цикла. Поскольку таких сочетаний может быть всего 120, логично предположить, что половинное использование комбинаторного потенциала связано либо с более общей методологической моделью (например, 60-ричным счислением), либо с прерогатив ной физической реальностью (например, 60-летием как наименьшим общим кратным 30-летнего — «векового» (ши [11]), минимального «изменения неба» и 12-летнего цикла Юпитера — «Звезды года» (Суй син), воплощения божества времени (
Тай-суй)
[2].
Происхождение этой системы, вызывающей нумерологические ассоциации с Месопотамией (что в 1929 отметил
Го Мо-жо), загадочно и уходит в глубины дочжоуской истории Китая. Ее символы присутствуют уже в древнейших памятниках китайской письменности — гадательных надписях на костях эпохи Шан-Инь (2-я пол. 2 тыс. до н. э.), где они обозначают, во-первых, дни, основу счисления которых составляла декада (сюнь [1]), во-вторых, усопших предков. Взаимосвязь обоих видов наименований трактуется специалистами по-разному (как день рождения или смерти либо позиция в родственно-брачной системе), но в любом случае ясна астрологическая функция этой древнейшей циклической системы по привязке человеческой сущности, фиксируемой личным именем, к определенному моменту времени. Согласно словарю
«Шо вэнь цзе цзы» («Изъяснение знаков и разбор иероглифов», нач. II в.), «небесные стволы» соотносились так же с частями человеческого тела от головы до ног
[3], что аналогично «халдейской» трактовке знаков зодиака, синхронно засвидетельствованной Секстом Эмпириком («Против астрологов», 21)
[4] и породившей астрологический образ зодиакального человека
[5].
Китайский зодиакНабор «земных ветвей» в качестве соотнесенных с астральными духами 12 «[небесных] ориентиров» (чэнь [2]) (см.
Ши эр шэн-сяо шэнь) применялся для обозначения «времен» суток, т. е. двухчасий (ши [1]); 30 и 29-дневных месяцев года (юэ цзе) и годов 12, 19-летия чжан [1] (цикл Метона) и 76-летия бу/поу (цикл Калиппа), а также 12 «участков» (цы [2]) пояса эклиптики (хуан дао — «желтый путь») и небесного экватора (чи дао — «красный путь»), связанных с циклом Юпитера и в конце эпохи Мин (14–17 в.), приравненных к западному зодиаку. По крайней мере с рубежа н. э. (
Ван Чун. «Лунь хэн», гл. 14) он идентифицировался с китайским зодиакальным циклом 12 животных (мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, баран, обезьяна, курица, собака, свинья), который, как и египетский вариант позднеримской эпохи (кот, шакал, змея, скарабей, осел, лев, козел, бык, сокол, бабуин, ибис, крокодил), точно соответствует исходному смыслу греческого термина «зодиак» («звериный круг»), в отличие от западного зодиака, включающего в себя символы не только животных.
Китайский зодиакПримером фольклорного истолкования состава и последовательности членов этого цикла может служить китайская народная сказка «О том, как по животным счет годам вести стали», переводчик которой Б.Л. Рифтин считает «очень возможным, что весь животный цикл китайцы заимствовали у древних тюрко-монгольских племен» (Сказки Китая. М., 1993). Вопрос о происхождении распространенного по всей Евразии двенадцатиричного животного цикла пока остается до конца не решенным. Одни исследователи считают его тюркским (Э. Шаванн, Б. Лауфер), другие связывают с Западной Азией (Л. Иделер), Египтом (Ж. Халеви) или всем Ближним Востоком (Фр. Болл, А.Н. Самойлович), третьи — с греко-бактрийским ареалом (Фр. Хирт). Известный немецко-американский синолог В. Эберхард (1909–1990) в 1952 г. в книге «Китайские праздники» (рус. пер.: 1977) выразил синтезирующее указанные точки зрения предположение, что звериный цикл был «по-видимому, унаследован от Вавилона и греков, причем он дошел до Китая через Центральную Азию». Факт содержательного соответствия этого цикла этимологическому смыслу термина «зодиак» может служить одним из аргументов в пользу подобной связи с греческим источником.
Во 2-й пол. I тыс. до н. э. (напр.,
«Хуайнань-цзы», гл. 3) последовательно разбитые на пары 10 «небесных стволов» были соединены с фундаментальной системой «пяти элементов» (
у син ), выступавшей в виде универсальной классификационной схемы, охватывающей, в частности, главные планеты (у син [1] — «пять звезд»): Юпитер (дерево), Марс (огонь), Сатурн (почва), Венеру (металл), Меркурий (вода) и зоны небосвода — «небесные дворцы» (тянь гун): центральный, восточный, южный, западный, северный, благодаря чему некоторые астрологи образовали «школу пяти элементов» (у син цзя — «Ши цзи», гл. 127 «Жи-чжэ ле чжуань» — «Жизнеописания астрологов-прорицателей»). С рубежа н. э. весь комплекс 60 сочетаний «небесных стволов» и «земных ветвей» стал использоваться для стандартного на всем Дальнем Востоке летосчисления 60-ричными циклами.
В целом же все эти символы вместе и раздельно применялись не только в хронологии, но и в различных астрологизированных хронотопограммах, звездных картах, магических диаграммах, амулетах и оберегах. На подобных предметах они обычно сочетаются с ориентированными по странам света 4 символами «небесных дворцов» (Зеленый дракон, Красная птица, Белый тигр, Черная черепаха), числами 9-ричного магического квадрата
ло шу («письмена [из реки] Ло») и 10-ричного «магического креста»
хэ ту («план из Реки»), 8 триграммами (
ба гуа) и 64 гексаграммами
«Чжоу и» («Чжоуские перемены», или «И цзин» — «Канон перемен»), соотнесенными с эклиптикой и небесным экватором 24 годовыми сезонами (цзе ци) и 28 небесными («солнечными и лунными») «станциями», «домами», или созвездиями (сю [2], шэ [2], син), заимствованными из Индии, а теперь, благодаря обнаружению их диаграммы на чуском ларце V в. до н.э. и др. археологическим открытиям конца ХХ в. (
Цин-лун), признаны аутентичными и, возможно, наоборот, заимствованными Индией. Подозрение в иноземном происхождении 28 сю [2] было обусловлено наличием, во-первых, аналогичной системы у индийцев (накшатра) и арабов (анвa’), предположительно возводимой к вавилонским «созвездиям на пути Луны», во-вторых, нетипичностью для Китая и, напротив, приоритетностью для Запада нумерологических чисел 7 и производного от него 28 (28 сю [2] делятся по 7 на 4 группы, соответствующие сторонам света и квадрантам неба). Однако дополнительно в пользу автохтонности 28 сю [2] можно сослаться на общую для всех народов близкую к 28 дням длину лунного (сидерического, аномалистического) месяца и гипотезу А.М. Карапетьянца (1996) об их «геометрическом» прообразе как 28-клеточном внешнем ободе квадрата 8 × 8, хорошо известного в китайском «учении о символах и числах» (
сяншучжи-сюэ) и прежде всего ассоциирующегося с квадратным расположением 64 гексаграмм.
В центре этих конструкций, традиционно делившихся по окружности на 365 с четвертью градусов (ду [2]), в «срединном дворце» (чжун гун), в одном из «трех городищ» (сань юань) небосвода — Цзы вэй (Пурпурная Глубина), располагается Полярная звезда (Бэй цзи — Северный предел), осмысляемая как центр круговращения мироздания, космическое выражение Великого предела (
Тай цзи), местопребывание божественного Великого единого (
Тай-и) и символ императора. С близкой, но иной локализацией Тай-и — в качестве самостоятельной звезды (бета Малой Медведицы, согласно Э. Шаферу; 42-й или 184-й Дракона, согласно Дж. Нидэму) также связано представление о центре неба в Китае на рубеже II — I тыс. до н.э., которое либо занималось ею самой, либо маркировалось ею в паре с Тай цзи (Полярной звездой). Кроме того, как минимум начиная с комментария Чжэн Сюаня (127–200) к нумерологическому ицзинистическому трактату «Цянь цзо ду» («Система проникновения в [небесное] Творчество», II–I вв. до н.э.), известно, что Тай и движется в соответствии с числами магического квадрата ло шу (см.
Хэ ту, ло шу).
Изоморфно «делению звезд» (фэнь син) на небе «делились просторы» (фэнь е) на земле. Между проведенным в начале Чжоу (напр.,
«Го юй», гл. 3) членением неба на 12 «участков» (цы [2]), включающих в себя по 2 или 3 из 28 созвездий, проводилась астрологическая и мантическая связь с соответствующими «областями» (чжоу [2]) и «государствами» (го [1]) Поднебесной, якобы даже позволявшая в обратном направлении, с земли, влиять на ход планет. Сыма Цянь («Ши цзи», гл. 38) описал следующий исторический эпизод: «На тридцать седьмом году (480 г.) чуский Хуэй-ван покончил с княжеством Чэнь. Планета Ин-хо (Марс) задержалась в созвездии Синь. Созвездие Синь — это участок Неба, [покровительствующий] княжеству Сун. Цзин-гун был опечален этим. Звездочет Цзы-вэй сказал: “Можно переложить [вину] на советников”, на что Цзин-гун ответил: “Советники — это мои руки и ноги”. Тогда [Цзы-вэй] предложил: “Можно переложить [вину] на народ”. Цзин-гун ответил: “Но правитель общается с народом”. Цзы-вэй сказал: “Можно переложить вину на урожай”, на что Цзин-гун ответил: “Когда год голодный, народ страдает, для кого я тогда буду правителем!” Тогда Цзы-вэй сказал: “Небо высоко, но оно слышит то, что [происходит] внизу. Вы, правитель, трижды произнесли слова мудрого мужа, планета Ин-хо (Марс) обязательно должна сдвинуться”. После этого стали наблюдать за планетой, и она действительно отошла на три деления» (пер. Р.В.Вяткина).
- ↑ Цит. по: Крюков М.В., Малявин В.В., Софронов М.В. Китайский этнос на пороге средних веков. М., 1979. С.134.
- ↑ См., например: Сыма Цянь. Исторические записки («Ши цзи»). Т. IV. Пер. Р.В.Вяткина. М., 1986, гл. 27. С. 148; Каталог гор и морей (Шань хай цзин). Пер. Э.М.Яншиной. М., 1997. Цз. XVIII. С. 129.
- ↑ См.: Крюков М.В. К проблеме циклических знаков в древнем Китае // Древние системы письма. Этническая семиотика. М., 1986. С. 112.
- ↑ Секст Эмпирик. Соч. : В 2 т. Т. 2. М., 1976. С. 177.
- ↑ См., напр.: Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. М., 1994. С. 210.; Carus P.Chinese Thought. Chicago; L., 1907. Р. 87–90.