Хуй Ши

Хуй-цзы. 380/370/365/350 до н.э., гос-во Сун, — 300/305/310/318/260 до н.э. Древнекит. философ, наряду с Гунсунь Луном один из основоположников и гл. представителей «школы имен» (мин-цзя) и традиции бянь [1] (красноречие, полемика, риторика, спор, дебаты, тяжба, эристика, риторика, диалектика, софистика). Достоверных сведений о Хуй Ши, как и о других философах «школы имен», сохранилось чрезвычайно мало. Они представлены гл. обр. в письменных памятниках IV–III вв. до н.э. «Чжуан-цзы» («[Трактат] Учителя Чжуана»; см. Чжуан-цзы), «Сюнь-цзы» («[Трактат] Учителя Сюня»; см. Сюнь-цзы), «Люй-ши чунь цю» («Вёсны и осени господина Люя») и «Хань Фэй-цзы» («[Трактат] Учителя Хань Фэя»), а также «Чжань го цэ» («Планы Сражающихся царств», III–I вв. до н.э.). Даты жизни Хуй Ши указываются специалистами с большим разбросом в амплитуде, достигающей 120 лет: 380–300 (Ху Ши, Го Чжань-бо, I. Kou Pao-koh), 380–305 (Chan Wing-tsit), 370–318 (Жэнь Цзи-юй), 370–310 (Ван Дянь-цзи), 365–310 (Хоу Вай-лу), 350–260 (Фэн Ю-лань). Хуй Ши родился в гос-ве Сун, в к-ром проживали потомки правителей свергнутой протокит. династии Шан-Инь XVI–XI вв. до н.э.) и сохранилась атмосфера почтения к древним обычаям. Однако в «Сюнь-цзы» (гл. 6) сказано, что он «не следовал как закону (фа [1]) прежним [образцовым] государям (ван), не утверждал благопристойность (ли [2]) и должную справедливость (и [1])». В этом Хуй Ши был подобен своему земляку и другу Чжуан-цзы, благодаря чему ряд специалистов считают его сторонником даосизма (Го Мо-жо, Ян Юн-го).

Отход Хуй Ши от традиции означал также то, что он сам, согласно «Люй-ши чунь цю» (XVIII, 6), вводил новые законы, достигнув положения первого министра (сян [2]) в соседнем гос-ве Вэй при правлении Хуй-вана (335 – 319 до н.э.), который даже даровал ему как тезке «величественное имя» (да мин) Второй отец (Чжун-фу), и т.о. продолжив юридически ориентированную деятельность предтечи «школы имен» Дэн Си, к-рый в «Сюнь-цзы» причислен к одному с ним направлению. Антитрадиционалистским был и тезис Хуй Ши об «устранении возвеличивания» (цюй цзунь), означавший отказ от освященного веками почитания высшего правителя («Люй-ши чунь цю», XXI, 5) и интерпретированный Го Мо-жо (1944) как «атеизм» (у шэнь), а Ян Юн-го (1954) как «эгоизм» в стиле Ян Чжу (V–IV вв.). В политич. сфере Хуй Ши прославился в качестве прагматика, предлагавшего разные решения в соответствии с обстоятельствами и временем, а также выступавшего за политич. союз «совмещения по вертикали» (хэ цзун) гос-в, расположенных по оси юг–север, против оппозиционного «связывания по горизонталям» (лянь хэн), т.е. по оси восток–запад, к-рое отстаивал идеолог философско-дипломатич. школы цзунхэн-цзя Чжан И.

Ассоциирующиеся с Хуй Ши идеи народолюбия и пацифизма вместе с его установкой на диалектич. (протологич.) аргументацию уже в древно-сти создали о нем представление как о стороннике Мо-цзы (см. Мо Ди, V в. до н.э.). От Лу Шэна (III–IV вв.) эту оценку в XX в. унаследовали Ху Ши, Лян Ци-чао, Цянь Му.

Однако уже в самых первых классификациях древнекит. филос. школ периода их равноправного соперничества в VI–III вв. до н.э. Хуй Ши относился к самостоятельному направлению, к-рое во II в. до н.э. получило наименование мин-цзя.

Объединив Хуй Ши и Дэн Си в одно из «шести учений» (лю шо) древне-кит. философии, Сюнь-цзы дал им следующую характеристику: «любят заниматься странными учениями и развлекаться диковинными высказываниями; будучи весьма разбирающимися (ча), не благожелательны, будучи красноречивыми (бянь [1]), не находят применения, многодеятельны, но малорезультативны; не могут стать основой порядка (чжи [6]); при этом поддерживаемое ими основательно, а говоримое ими резонно (ли [1]) настолько, что способно обмануть и смутить глупую толпу» («Сюнь-цзы», гл. 6). В др. разборе лидеров шести ведущих школ Сюнь-цзы определил Хуй Ши как «помраченного высказываниями и не знающего реалий» (там же, гл. 12). В синхронной и также шестичленной классификации «ста школ» (бай цзя), содержащейся в заключительной гл. 33 «Чжуан-цзы», единое направление представлено Хуй Ши, малоизвестным Хуань Туанем (IV в. до н.э.), Гунсунь Луном и диалектиками (бянь чжэ), к-рые «приукрашивали сердца людей и изменяли их помыслы, были способны покорить человеч. уста, но не способны покорить человеч. сердца».

В классификационно-библиографич. каталоге «И вэнь чжи» («Трактат об искусствах и текстах»), вошедшем в «Хань шу» («Книга [об эпохе] Хань», цз. 30), Хуй Ши вместе с Дэн Си, Инь Вэнем (IV–III вв. до н.э.), Гунсунь Луном и еще тремя малоизвестными философами III в. до н.э — Чэнгун-шэном, Хуан-гун Цы и Мао-гуном — указан в составе «школы имен», созданной выходцами из ведомства ритуальной благопристойности (ли гуань). В «И вэнь чжи» отмечен «[Трактат] Учителя Хуй [Ши]» («Хуй-цзы»), состоящий из одной главы. Согласно гипотезе Тань Цзе-фу, выдвинутой в 1934 и опубликованной в 1959, а также поддержанной Чжан Дай-нянем в 1982, этот трактат был инкорпорирован в «Чжуан-цзы» в качестве концовки компилятивно-резюмирующей гл. 33 и соответственно всего текста. Го Чжань-бо (1932), Гу Ши (1933), Чжан Дай-нянь (1982) усилили эту гипотезу допущением, что там же присутствует и название присоединенной части «Хуй-цзы» - «Ли у» («Распорядок вещей»).
В дополнение к туманной биографии от обширных писаний Хуй Ши, к-рые, согласно «Чжуан-цзы» (гл. 33), могли заполнить «пять повозок», и от его «многостороннего» (до фан) «учения о всей тьме вещей» (вань у шо) ныне сохранились лишь отдельные высказывания, рассеянные по древнекит. памятникам и собранные гл. обр. в «Чжуан-цзы», где в гл. 33 отражены его основные теоретич. достижения — 10 парадоксов («со-физмов», «дел» — ши [3]) самого Хуй Ши и 21 парадокс, обсуждавший-ся им с «диалектиками», в зап. лит-ре чаще называемыми «софистами». Авторство «21 дела» дискуссионно. А. Форке (A. Forke) и Э. Ценкер (E.V. Zenker) приписывали их все Хуй Ши, Ху Ши — Гунсунь Луну, а Хоу Вай-лу, Ян Юн-го, Гу Бао-гу (I. Kou Pao-koh), Жэнь Цзи-юй — тому и другому, хотя в древности нек-рые из них атрибутировали и Дэн Си («Сюнь-цзы», гл. 3). Оба набора парадоксов со специальными комментариями переведены на англ. (A. Forke, 1901–1902; Hu Shih, 1922; Fung Yu-lan/D.Bodde, 1952; Chan Wing-tsit, 1963) и франц. (I. Kou Pao-koh, 1953), первая десятка — на рус. (Ян Хин-шун, 1984; Фэн Ю-лань/Р.В.Котенко, 1998), а в тексте «Чжуан-цзы» все они переведены и на др. осн. яз., включая русский (Л.Д. Позднеева, 1967; С. Кучера, 1972; В.В. Малявин, 1995).

В свете этих данных Хуй Ши предстает автором парадоксов, призванных продемонстрировать подобие (или даже тождество — тун; см. Да тун) сущностей, различающихся в наименовании, благодаря чему он считается родоначальником течения, утверждавшего «совпадение подобного и различного» (хэ тун и), к-рому Фэн Ю-лань в 1932 противопоставил течение Гунсунь Луна, утверждавшее «разделенность твердого и белого» (ли цзянь бай — «Чжуан-цзы», гл. 12) как фиксируемых разными органами чувств и обозначаемых разными именами различных качеств единой вещи.

Исходя из установки «вся тьма вещей и сходна и различна», Хуй Ши в первом парадоксе ввел понятия «великое единое» (да и), к-рое «столь велико, что не имеет [ничего] вовне», и «малое единое» (сяо и), к-рое «столь мало, что не имеет [ничего] внутри». Их вслед за Чжан Бин-линемЧжан Бин-линем и Ху Ши иногда онтологически интерпретируют как представляющие соответственно пространство и время. Характеристики «такое великое, что не имеет [ничего] вовне» и «такое малое, что не имеет [ничего] внутри» использованы как определения «Пути-дао, находящегося между небом и землей», в гл. 36 «Гуань-цзы» (IV–III вв. до н.э.), к-рая, согласно Лю Цзе (1943) и Го Мо-жо (1944), является произведением близких к «школе имен» Сун Цзяня и Инь Вэня (см. Сунъинь-сюэпай). Ряд исследователей (Го Мо-жо, Chan Wing-tsit, Фэн Ци, Лю Вэнь-ин) вслед за А. Форке усматривают в «малом едином» понятие атома.

Во втором парадоксе, построенном с использованием математич. терми-нологии: «Не имеющее толщины (у хоу) не может накапливаться (цзи [6] — суммироваться, умножаться, составлять площадь), но своей величиной [охватывает] тысячи ли», — получил общеметодологич. интерпретацию онтологизированный морально-правовой принцип у хоу («отсутствие благосклонности (толщины)»), давший название первой из двух глав «Дэн Си-цзы» («[Трактат] Учителя Дэн Си»), в к-рой правителю рекомендуется отказ от «благосклонности» (хоу) и применение наказаний, подобно Небу, допускающему стихийные бедствия.

В третьем и четвертом парадоксах продемонстрирована специфическая для даосизма относительность понятий: «Небо – низко, как земля; горы — вровень с водоемами», «Солнце, находясь в зените, уже заходит; вещь, рождаясь, уже умирает».

В пятом парадоксе: «Великое подобие (да тун) и малое подобие (сяо тун) различны — это называется малым подобием и различием; вся тьма вещей полностью подобна [друг другу] и полностью различна [друг с другом] — это называется великим подобием и различием», — впервые придан самый общий онтологич. и методологич. смысл биному да тун, ставшему одной из важнейших категорий кит. философии, выражающей прежде всего историко-культурную и социально-политич. утопию Великого единения людей в идеально гармонизированном об-ве, подобном единому организму.

Сходная идея заключена в десятом парадоксе: «[Следует] безгранично любить всю тьму вещей, ибо небо и земля — одно тело (ти [1])», — в к-ром присутствует как моистский мотив «объединяющей любви» (цзянь ай), так и центр. для всей кит. философии концепция «единотелесности» мироздания, или «совпадающего единства неба и человека» (тянь жэнь хэ и).

А. Форке и Чжан Бин-линь трактовали все десять парадоксов как опровержения реальности пространственных и временных делений и абс. характера подобий/тождеств и различий, а Ху Ши, признав такую аргументацию выраженной в девяти из них, утверждал, что она доказывает единство универсума, в качестве вывода сформулированное в последнем десятом парадоксе.

Важнейшим достижением Хуй Ши стало антиномически акцентированное теоретическое вычленение из морально-прагматизированных построений первых кит. философов общеметодологич. логико-лингвистич. проблематики, к-рая составила основу для дальнейшего развития конкурировавшей с нумерологич. «учением о символах и числах» (сяншучжи-сюэ) древнекит. протологики «школы имен», поздних моистов и Сюнь-цзы.

Источники:
Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая: Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы (VI–IV вв. до н.э.) / Пер. Л.Д. Позднеевой. М., 1967, с. 320–321, указатель (Творящий Благо); Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972, с. 292–294, указатель (Хуэй Ши). Т.2. М., 1973, указатель; Чжуан-цзы, Ле-цзы / Пер. В.В. Малявина. М., 1995, с. 282 – 284, указатель; Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя) / Пер. Г.А.Ткаченко. М., 2001, с. 299 – 302, указатель.

Литература:
Быков Ф.С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966, с. 192–196; Васильев К.В. «Планы Сражающихся царств» (исследование и переводы). М., 1968, с. 121–125; Го Можо. Философы древнего Китая. М., 1961, с. 388–402; История логики. Минск, 2001, с. 18–19; Кобзев А.И. «Странное учение» Хуэй Ши // VIII Всероссийская конференция «Философии Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация». М., 2002, с. 16–20; Крушинский А.А. Имена и реалии в древнекитайской логике и методологии (обзор) // Современные историко-научные исследования: наука в традиционном Китае. Реферативный сборник. М., 1987, с. 88–105; Философская энциклопедия. Т. 5. М., 1970, с. 456; Фэн-Юлань. Краткая история китайской философии / Пер. Р.В.Котенко. СПб., 1998, с. 105–115, указатель; Ян Хиншун. Материалистическая мысль в древнем Ки-тае. М., 1984, с. 131–143; Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957, с. 294–320; Гу Ди, Чжоу Ин. Xуй Ши сысян юй сянь Цинь мин-сюэ (Идеи Хуй Ши и доциньское учение об именах). Пекин, 1990; Ху Ши. Сянь Цинь мин-сюэ ши (История доциньского учения об именах). Гирин, 1983; Forke A. The Chi-nese Sophists // JNCBRAS. 1901–1902. Vol. XXXIV, № 1, p. 1–100; Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy / Tr. by D.Bodde. Vol. 1. Princ., 1952, p. 192 – 220; Hu Shih. The Development of the Logical Method in Ancient China. Shanghai, 1922, p. 109 – 117; Kou Pao-Koh. Deux sophists chinois: Houei Che et Kong-souen Long. P., 1953; Moritz R. Hui Shi und die Entwicklung des philosophischen Denkens im alten China. B., 1973; Raphals L. Knowing Words: Wis-dom and Cunning in China and Greece. Cornell Univ. Press, 1992; Reding J.-P. Greek and Chinese Categories: A Reexamination of the Problem of Linguistic Relativism // PEW. 1986. Vol. 36, № 4, p. 349–374; id. Les Fondements philosophiques de la rhetorique chez les sophists grecs et chez les sophists chinois. Berne, 1985, p. 284–385; Solomon B.S. The Assumptions of Hui Shih // Monumenta Serica. 1969. Vol. 28, p. 1–40.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 496-499.