Цай-шэнь

財神 Цай-шэнь«бог/дух богатства», «боги/духи богатства» (см. Шэнь [1]). В поздней китайской народной мифологии боги богатства. Цай-шэней особо почитали торговцы. Цай-шэни, как и китайские чиновники, делились на гражданских и военных. В качестве гражданского цай-шэня в одних местах (напр., в северных и северо-западных провинциях) чтили легендарного героя Би-ганя, а в других — знаменитого богача III в. н.э. Ши Чуна, славившегося также и своей ученостью. В качестве осн. военного цай-шэня в большинстве районов Китая, но особенно на юге, чтили полководца III в. н.э. Гуань Юя (см. Гуань-ди), но в нек-рых местах в качестве военного цай-шэня выступал полководец и сановник VIII в. Го Цзы-и. На народных картинах (нянь хуа) обычно изображали одновременно обоих цай-шэней (одного в одежде полководца вверху, другого в одеянии сановника внизу) или встречу гражданским цай-шэнем как хозяином дома военного цай-шэня. Такое изображение сулило как бы двойное богатство. В качестве военного цай-шэня также почитался некто Чжао Гун-мин или Чжао-юань-шуай; его называют также Сюаньтань Чжао юань-шуай (Главнокомандующий Чжао Темной террасы). Сюань — черный цвет с красным отливом считался цветом севера (см. У сэ, а также У син), и именно на северной террасе (алтаре) ему приносились жертвы. В нек-рых местностях, напр. в пров. Цзянсу, его называли Бодхисаттвой (пуса) Темной террасы и считали гражданским, почитая более других цай-шэней. На нар. картинах его изображали в виде страшного человека с волосами, торчащими за ушами, с оружием-бянь [5] (оружие типа плети, напоминающее тонкий меч, похожий на бамбуковую палку) в руке, сидящим верхом на драконе (лун) или тигре (см. Бай-ху). Иногда Чжао изображали, подобно другим божествам, сидящим за длинным жертвенным столом, на к-ром лежат слитки серебра и стоит курильница. В нек-рых местностях Китая, напр. в Пекине, пров. Цзянсу, Сычуань, этот цай-шэнь считается мусульманским(хуй-хуй цай-шэнь), изображается обычно похожим не на китайца, а на иноземца, и в качестве жертвенных угощений ему не подают свинину.
 
Согласно даосской мифологии, на небесах существует министерство финансов (богатства), во главе к-рого стоят Чжао-бао тянь-цзюнь (Небесный государь, призывающий сокровища) и На-цянь тянь-цзюнь (Небесный государь, приносящий деньги), иногда считается, что главой этого министерства является главнокомандующий Чжао, к-рому помогают два сановника: Сяо Шэн и Цао Бао — реальные исторические деятели, канонизированные после смерти. Однако все эти персонажи, кроме Чжао, мало популярны. Гораздо более известен Цзэн-фу цай-шэнь (Бог богатства, прибавляющий счастья), к-рый в одних местностях ассоциируется с Би-ганем (Пекин), в других — с Чжао Гун-мином (пров. Сычуань), в третьих выступает как особое божество (пров. Цзянсу). Цзэн-фу цай-шэнь нередко входит в свиту более значительного бога богатства, наряду с Ли-ши сянь-гуанем (Бессмертный чиновник торговых прибылей) и Чжао-цай тун-цзы (Отрок, призывающий богатства). К свите цай-шэня принадлежат также бог монет Лю Хай и бессмертные двойники Хэ-Хэ. На народных картинах цай-шэня нередко изображается вместе с супругой Цай-му (Матушка богатства), часто рисуется встреча цай-шэня хозяином дома, что отражает реально существовавший обычай, приуроченный к началу лунного года (см. Инь-ян ли). В нек-рых местностях, напр. в пров. Фуцзянь, считалось что цай-шэнь возвращается на землю вместе с тянь-гуанем (Небесным чиновником, см. Тянь [1]), приносящим счастье, и Си-шэнем (Духом радости).
 
Известны постоянные атрибуты цай-шэня, набор к-рых изображался на народных картинах: дракон, составленный из монет (цянь-лун), или дракон, изрыгающий деньги, конь, приносящий сокровища (бао-ма), ваза с накопленными драгоценностями (цзюй-бао-пэнь), слитки серебра – ямбы (юань-бао), по форме напоминающие туфельку, дерево, на к-ром растут монеты (яо-цянь-шу), ветки кораллов, жемчужины и пр. Часто изображается, как веселые мальчуганы (видимо, из свиты бога богатства) трясут яо-цянь-шу и монеты сыплются дождем. Не исключено, что образ яо-цянь-шу восходит к буддийским представлениям о различного рода чудесных деревьях с золотыми плодами или плодами, к-рые, падая, превращаются в золото.
 
Особый тип цай-шэня называется У-лу цай-шэнь (Бог богатства пяти дорог/направлений). Существуют весьма различные истолкования этого образа. По одной версии, он восходит к некоему человеку по имени У-лу (Пять дорог) и по фамилии Хэ (XIV в.), к-рый был убит разбойниками и потом стал объектом культа. По др. версии, речь идет не об одном божестве, а о пяти обожествленных сыновьях евнуха Гу Си-фэна (VI в.), культ к-рых был популярен на протяжении веков. В третьей версии фигурируют пять раскаявшихся разбойников, облагодетельствовавших окрестное население. Существует и толкование этого термина как связанного с пятью направлениями (четыре стороны света и центр) и даже как собирательное обозначение пяти категорий домашних духов-хранителей: духов дома, дверей, очага, переулка (или торгового ряда) и центра жилища (см. У шэнь). Культ У-лу цай-шэня распространен гл. обр. в Центр. и Юж. Китае. Поскольку его изображения  нередко вывешивались под новый год на дверях домов,  цай-шэней иногда рассматривают и как особый вид богов/духов дверей (мэнь-шэнь).
 
Литература:
Алексеев В.М. Цай-шэнь — бог денежного обилия, его изображения, культ и символы благоволения // Алексеев В.М. Китайская народная картина. М., 1966, с. 160–171; Иванов А.И. Из музейных материалов по религии китайцев // Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. III. Пг., 1916, с. 76–81; Попов П.С. Китайский пантеон // Сборник Музея по антропологии и этнографии. Т. VI. СПб., 1907, с. 56; то же// Все о Китае. Т. 1. М., 2003; Ван Кан. Цай. Цай-шэнь. Цай-юнь (Богатство. Бог богатства. Богатая судьба). Чэнду, 1994; Люй Вэй. Цай-шэнь синьян (Верования, связанные с Цай-шэнем). Пекин, 1994; Alexéiev B.M. The Chinese Gods of Wealth. L., 1928; Singapur, 1983.
 
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006 – . Т. 2. Мифология. Религия / ред. М.Л.Титаренко, Б.Л.Рифтин, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов, Д.Г.Главева, С.М.Аникеева. - 2007. - 869 с. С. 676-677.