К вопросу о принципе «недеяния» в деле управления государством

 
Принцип «недеяния» или у вэй является важнейшей категорией даосизма, символизирующей принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических, ни с прагматических позиций. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй). Конфуцианство также как и даосизм признавало принцип недеяния, но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу [2, с.56].
 
Принцип «недеяния», органически присущий конфуцианской традиции, явился закономерным, логическим следствием изначального миропредставления древних китайцев, став впоследствии важнейшей категорией научной (протонаучной) методологии даосизма, а затем и конфуцианства. Согласно этой традиции каждое явление, достигнув своего апогея – превращается в свою противоположность. Возможно, это отразилось и в древнекитайской методологии научного (протонаучного) анализа – рассматривать все вещи через их противоположность, что дает более полное и глубокое о них представление. Может быть, такой метод и породил принцип «недеяния», вызывающий у исследователей много споров и не имеющий однозначной трактовки – как, впрочем, и практически все другие принципы и категории даосизма. Т.е. прежде чем рассмотреть и понять «деяние» человека, необходимо понять «недеяние»: во-первых, как отсутствие всякого «деяния» вообще, во-вторых (главное), как высшую стадию «деяния» в своем совершенстве.
 
По мнению А.Е. Лукьянова, линия генезиса естественного Дао разрывается цивилизацией, и из этого места разрыва Лао-цзы обращается к людям Поднебесной с призывом возвратиться в лоно естественного Дао ради их же спасения. Он наносит власти удар людским недеянием и молчанием (бойкотом власти), откуда и начинается его социальная философия [4, с. 45]. Человеческие деяния, таким образом, вредящие естественному Дао, казалось бы, надо превратить в недеяния (т.е. в пассивность), чтобы они этому Дао не противоречили. Но, с другой стороны, для постижения (частичного, т.к. Дао непостижимо простым смертным) этого естественного Дао – необходима упорная духовная работа, т.е. самая активная человеческая деятельность. Парадокс, с точки зрения даосов, здесь кажущийся. Есть деяния людей, противоречащие Дао, и есть деяния, ему не противоречащие. «Рекомендации» как следовать последним кратко изложены в Дао дэ цзине. В последующих даосских сочинениях они выражены более наглядно и подробно – в основном в виде притч и диалогов.
 
Слово вэй, помимо «деяние», имеет также значение: «свершение», «осуществление», «управление» и т.д. [2, с. 55] Именно на принципе «недеяния», по мнению даосов, должно быть основано совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается «упорядочить Поднебесную» посредством искусственных способов. Таким образом восстанавливается изначальное «сокровенное единение» (сюань тун) и равенство всего сущего, тогда как отступление от Дао и принципа «недеяния» приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте. Из учения об управлении на основе «естественности» и «недеяния» некоторые даосские мыслители, например Бао Цзиньянь (IV в.), делали радикальные выводы, утверждая несовместимость с Дао сословного деления и даже наличие государя, хотя ортодоксальный даосизм никогда не подвергал сомнению сакральный характер императорской власти [5, с. 97].
 
Любое лицо, любой эпохи, находящееся у власти, обязано в силу своей миссии и полномочий осуществлять самое активное деяние, чтобы «оправдать доверие» Неба, Бога, правящей элиты, своего народа, избирателей и т.д. А также, чтобы эту власть не утратить в результате недовольства всеми вышеперечисленными «лицами» или в результате завоевания его страны другим государством, которое не преминет воспользоваться любой его слабостью, явившейся следствием несовершенного правления. Т.е. не слишком, казалось бы, активного деяния на высшем государственном посту.
 
Поскольку, «недеяние» – это качественно более высший этап деяния, то чтобы его достичь нужно быть просвещенным, совершенным и незаурядным человеком, необходимо много и упорно трудиться (заниматься деянием). Простым смертным этот уровень непонятен и непостижим, но им, по моему мнению, дано интуитивно чувствовать тех, кто достиг в их среде, в обществе, государстве такого уровня. Кроме того, у низов есть очень объективный критерий истины оценки личности и действий правителя и элиты – это практика. По их практической деятельности, результат которой они буквально чувствуют «на собственной шкуре», можно очень хорошо судить достигла ли правящая группировка или правительство уровня «недеяния», «получила» ли она «мандат Неба», угодно ли ее правление высшим силам и т.д. Таким образом, «недеяние» – это высший уровень самой активной, результативной и продуктивной деятельности правления (деяния) монарха и всякого любого правительства. Точно также как в боевых искусствах принцип «уничтожения формы» – является высшим этапом ее достижения, а достижение «мягкости» является высшим этапом достижения «жесткости» [1, с. 60–61].
 
Осуществлять правление, опираясь на добродетель, согласно Конфуцию, значит быть подобным полярной звезде – она неподвижна, а все другие звезды движутся вокруг нее (Лунь юй, II, 1). Именно таким должно быть конфуцианское совершенное правление. Противоречит ли оно даосскому, упомянутому выше? Нет, если правитель осуществляет свое правление, согласно даосским принципам, т.е. он подобен Дао и является его проводником. Как же быть, если правитель является основателем государства или узурпатором, т.е. ему поневоле приходится (порой очень жестко) вторгаться в естественный ход событий, занимаясь государственным строительством и вопросами внешней и внутренней безопасности государства. Ответ мне видится в том, что Дао присуще вообще всем вещам, согласно Чжуан-цзы (гл. XXII). Все последующие за даосским Дао являются своеобразной эманацией, отражением, слепком Великого Дао. В них также наличествуют все (или почти все) его свойства, действуют его же законы. Важно их понять, поэтому увлечение даосизмом носило для древнекитайских правителей не только досуговый интерес, но и самый что ни на есть практический. Поскольку государству, пусть даже выстроенному противоестественным путем, также свойственно Дао.
 
Один из основателей легизма Шэнь Бу-хай призывал к даосскому принципу «недеяния». Он считал, что управлять государством нужно законами, исходящими от правителя, т.е. от верховной власти, которая становилась единственным источником правовых норм в государственной и общественной жизни. «Недеяние» им понималось как создание «естественности» всего хода жизни государства, т.е. полная отрегулированность этого хода всей совокупностью «законов». Такое состояние рассматривалось им как «соответствие имен вещей их сущности» [3, с. 485]. Основатель государства, или правитель, совершенствующий государство, уподобляются таким образом демиургу, создателю совершенного государства с полностью отрегулированными институтами власти, способные поддерживать это государство в «естественном» (т.е. не требующем вмешательства) состоянии. Чем это государство совершеннее, тем меньше требуется участие правителя и бюрократии в таком государстве. Это чревато такими издержками как деградация элиты и власти, потеря ими квалификации вследствие их ненужности и отсутствия у них практической деятельности. Следствием чего закономерно будет их полная несостоятельность в лице новых непредвиденных вызовов и угроз перед государством. Наверно также и поэтому, чтобы этого не произошло, Лао-цзы и Конфуций уделяют так много внимания совершенствованию и самосовершенствованию личности, хотя каждый понимает это по-своему.
 
Таким образом, принцип «недеяния» является также главным принципом государственного строительства и совершенного правления: во-первых, как высшее состояние деяния и, во-вторых, как конечная цель и высший идеал.
 
Литература

1. Зиганьшин Р.М. Духовно-религиозные основы боевых искусств традиционного Китая. Дисс. … канд. филос. наук. М.: 2006
2. Кобзев А.И. Вэй // Китайская философия. Энциклопедический словарь. М.: Мысль, 1994. с. 55–56.
3. Конрад Н.И. Синология. М., 1995.
4. Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2000.
5. Торчинов Е.А. Даосизм // Китайская философия. Энциклопедический словарь. М. Мысль, 1994. с. 96–97.

 
Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: XLI научная конференция / Ин-т востоковедения РАН. - М.: Вост. лит., 2011. – 440 с. – (Ученые записки Отдела Китая ИВ РАН. Вып. 3 / редкол. А.А. Бокщанин (пред.) и др.). – ISBN 978-5-02-036461-5 (в обл.). С. 325-327.