Двенадцатилетний животный цикл в Китае и у древних тюрков

 
 
В ранней средневековой китайской летописи Суй шу, династийной истории правления Суй (581–618), отмечено следующее знаменательное событие: «В 6-й год [правления под девизом] кай хуан 開皇, в первом месяце, в день гэн у (12 февраля 586 г.) был распространён календарь на тюрков» [13, p. 143]. Под указанным девизом правил с 581 по 600 г. император Вэнь-ди. Распространяя власть на сопредельные народы, китайские императоры наряду с прочими дарами передавали календарь, а также отдавали княжну императорского рода в супруги вассального отныне правителя.
 
Удостоившийся на этот раз милостей каган Шаболу 沙鉢羅 был уже женат на китайской царевне Цянь Цзинь 千金 из рода Юйвэнь 宇文 – супруге его покойного отца. Императором Вэньди этому браку был придан статус династийного путём признания царевны его дочерью и наделения её новым именем Да-и гун-чжу 大義公主, где гунчжу было титулом дочери императора. Таким образом, «распространение» китайского календаря на тюрков и здесь сопутствовало династийному браку.
 
Позднее аналогичные события произошли в Тибете. Китайский 60-летний календарный цикл был принесён в Тибет при царе Сронцэне Гампо (569–649) новой его супругой (одной из пяти) – Вэньчэн гунчжу 文成公主, которая сама увлекалась астрологией, но утвердился там гораздо позже, в 1027 г.
 
Двенадцатилетний животный цикл был, однако, известен и тюркам, и тибетцам до введения китайского календаря. Очевидно, он был в употреблении и в ставке кагана Шаболу, который писал в 584 г. китайскому императору: «В лето чэнь в десятый день девятого месяца рождённый Небом великий Тукюе, мудрейший и святейший в поднебесной Сын Неба Или Гюйлу-ше Мохэ Шыболо-хан посылает грамоту императору великого Дома Суй» [1, с. 237].
 
Каган датирует письмо знаком чэнь из 12 «земных ветвей», а не цзя-чэнь, по обычаю тюрков, зная, что этот знак и год соответствуют тюркскому луу – пятому году по 12-летнему животному циклу, по которому датировались и ранние тибетские документы. Это можно утверждать, опираясь на рукопись из собрания Поля Пеллио (Pellio Tibetain 1288; ранее – Pellio 252), хранящуюся в Национальной библиотеке в Париже. «Парижская рукопись», – читаем мы в статье, посвящённой её фрагменту, – «предлагает ясно указанную отправную точку для погодного перечня событий, который в ней содержится. Это год собаки, следующий после смерти Сронцэна Гампо. Событие упоминается в китайской летописи династии Тан под первым годом [правления Гао Цзуна 高宗, когда он стал править под девизом] Юн Хуэй 永徽, соответствующим 650 г. Р.Х. Тибетский год птицы, предшествующий году собаки, приходился на время примерно с февраля – марта 649 г. по февраль – март 650 г. От года собаки, начинавшегося в 650 году, и до года свиньи – 547 г. рукопись содержит краткий комментарий событий каждого года. Первую из этих записей – запись на 650 г. – предваряет пассаж, суммирующий предыдущие события девятилетнего периода, перенося тем самым повествование назад до 641 г., когда китайская царевна Мунь Чэн (sic!) прибыла в Тибет в качестве невесты Сронцэна Гампо» [21, pp. 32–33].
 
Понятно, что тибетцы даже после ознакомления с китайским календарём, датируя документы, пользовались, как и тюрки 12-летним календарным животным циклом. Свидетельства употребления этого цикла тюрками при датировании их памятников чрезвычайно важны. Одним из наиболее ранних остаётся Онгинская надпись в честь Ильтэрэс-кагана 頡跌利施可汗 (Гудулу 骨咄祿) и его жены Ильбиге-катун. Ильтэрэс-каган умер, согласно надписи, в год дракона, который соответствует в данном случае 692 году.
 
Соответствующая строка (12-я в нумерации Оркуна) гласит:
 
üze t^enri k^an lüi yılka y^etinç ^ay küçl^üğ ^alp k^ag^an^ımda ^ad^ır^ılu b^ard^ın^ız [19, s. 130]
 
«Наверху небесный царь, в год дракона в седьмой месяц – могучий; с доблестным каганом вы разлучились»^[1].
 
В Памятнике в честь Кюль-Тегина, в колофоне приводятся даты по 12-летнему циклу:
 
Кÿl тiгiн kон jылkа jiтi jäгiрмiкä учды: тоkузынч аǐ jäтi отузка jо° äртÿртiмiз. Барkын бäдiзiн бiтiг таш(ын) бiчiн jылkа jiтiнч аǐ jiтi отузkа kоп алkады(м)ыз [8, с. 33].
 
«Кюль-Тегин в год овцы^[2], в семнадцатый день скончался. В девятый месяц, в двадцать седьмой день мы устроили поминки. Усыпальницу, резьбу, камень его с надписью, всё мы освятили в год обезьяны, в седьмой месяц, в двадцать седьмой день»^[3].
 
В Памятнике в честь Бильге-кагана также есть две даты по 12-летнему циклу. Вот соответствующий фрагмент [23, s. 68]:
 
bunça : k(a)zg(a)n(ı)p : k(a)ñ(ı)m k](a)g(a)n [ı]t yıl : on(u)nç (a)y : (a)ltı ot(u)zka : uça : b(a)rdı : l(a)zgin : yıl : biş(i)nç ay : iti ot(u)zka : yog : (e)rtürt(ü)m :
 
«Столько завоевав, отец мой каган в год собаки^[4], в одиннадцатый месяц двадцать шестого числа скончался. В год свиньи, в пятый месяц двадцать седьмого числа устроили поминки».
 
Существует гипотеза происхождения 12-летнего животного цикла, отчасти, видимо, на том основании, что енисейские эпитафии являются наиболее ранними, относясь к VII–VIII вв. Хронологические рамки орхонских эпитафий определяются более точно – 692–735 гг. [4, с. 32].
 
О существовании такого цикла у киргизов сообщается в Тан-шу («Истории [династии] Тан»), гл. 217б: «Первый месяц в году называют Маоши ай. Ай значит месяц. Три месяца составляют четверть года. Годы считаются двенадцатью знаками; напр[имер], год в знаке Инь называют годом тигра» [1, с. 351]. В Тан-шу эти и другие сведения о хагасах, как здесь называют киргизов, попали, очевидно из других, более ранних, источников. То, что наименования животных были известны и в Китае, из приведённого свидетельства усмотреть совершенно невозможно.
 
Указание на год 12-летнего цикла прочитывается (или, возможно, угадывается) в Памятнике с Элегеша (в 9-й строке по Радлову и Малову, в 4-й по Томсену и Оркуну):
 
...[л]мн бäрijä ... кылыну адырылаjын уà ..б..ш jылта äр... [8, с. 26].
 
«Направо ( на юг) ...делаясь и отделяясь (т.е. умирая). В году Барса герой...» [8, с. 27].
 
В транскрипции Оркуна:
 
...lmu b^erⁱyä ... kıl^ınu ^ad^ır^ıl^ay^ın . . b . . s yılta ^er [20, s. 180]
 
«... в этой стороне ... совершая, я разлучился ... в год тигра муж ...» [см. 20, s. 181].
 
То, что в этом тексте и в этой строке содержится указание даты годом тигра или как-либо иначе, категорически отрицал известный французский тюрколог, более всего занимавшийся хронологией, Луи Базен. Он не находил в предложенном переводе законченной мысли, контекстного продолжения фрагмента: «Не предлагая никакого толкования в отношении последующего [хода событий], оба исследователя (éditeurs) приходят к единству в чтении “b . . s” (ЕПТ: “b . . š”!) как bars; стало быть, bars yїlta “в год тигра” (при этом совершенно не известно, что тогда произошло)» [15, p. 136].
 
Реконструкция контекста при переводах Оркуна и Малова, однако, намечается. Видимо, речь идёт о дате кончины или гибели ныне покойного. Напротив, предлагаемые авторитетным учёным чтение и перевод выветрившегося кусочка текста вряд ли способствуют сохранению общей линии повествования. Его реконструкция:
 
« : UŋB : Tm = oŋ ab atїm! “мой добрый охотничий конь!” правдоподобно по смыслу: усопшие в наших текстах часто взывают к своим любимым верховым коням» [15, p. 137].
 
Дата, во всяком случае, здесь гораздо уместней. В цитируемом выше тексте Тан шу, где говорится о счёте лет у киргизов, в качестве примера (вряд ли случайно!) упомянут год тигра. Даже танское бронзовое зеркало с изображением двенадцати животных датируется таким же годом: «Первое несомненное упоминание о [животном] цикле в Китае встречается под 622 г. К этому времени относится бронзовое зеркало, на котором изображены животные цикла, с надписью о том, что оно было сделано в год инь (yin)» [4, с. 46]^[5].
 
Также и у Махмуда Кашгарского повествование о двенадцатилетнем животном цикле у тюрков ведётся по поводу слова bars в значении года этого цикла [10, с. 291–293]. По легенде, переданной здесь же, названия лет цикла были даны тюрками, и это происходило на реке Или [10, с. 292]. Надо полагать, что в этих краях, о которых говорится в легенде, двенадцатилетний животный цикл издавна был в употреблении и сохранялся, по крайней мере, до начала минувшего столетия, когда его засвидетельствовал Н.Н. Пантусов [11]. Приводимые им, видимо, архетипические характеристики лет (в частности, – годов коровы и курицы) соответствуют тем, какие упоминает Махмуд Кашгарский.
 
Наиболее ранней из изученных датированных надписей является Бугутская стела [см. 6, с. 121–146]^[6], посвящённая первому кагану Западно-тюркского каганата Татпар-кагану (Табо 佗鉢 у Бичурина [1, с. 233–234]). Перевод соответствующего фрагмента согдийской части надписи, выполненный Ютакой Ёсида: “Then, the God(like) Magha Tatpar Qaghan also... ... ... listened to the consultation (or: took the advice of the consulting people) and became a king in the year of hare” [24, p. 124] (“Тогда богоравный Маган Татпар-каган также ... внял советам и вступил на престол в год Зайца”). Этот год Зайца соответствует 571 г., который уместно сопоставить с датой «распространения календаря на тюрков» (586 г.), приведённой в Суй шу. Ведь Татпар-каган – отец Шаболу-кагана. Более того, стела с эпитафией поставлена в Или, где был в давние времена введён 12-летний животный цикл, согласно легенде, сохранившейся у Махмуда Кашгарского.
 
Наличие этого цикла прослеживается до раннеханьского времени. Обнаружить его следы удалось историку и литератору периода династии Цин Чжао И 趙翼 (1727–1814). Он убедился, что двенадцать животных очень рано появились у кочевых народностей на севере Китая. В Гайюй цункао 陔餘叢考 («Собрании рассуждений о вещах второстепенных») 1790 г. он писал: «Его (этого цикла) истоки в обычаях северян. В эпоху Хань [шаньюй] Хуханьсе 呼韩邪 (в 33 г. до н.э.) постучался в заставу, чтобы поселиться в Уюани 五原. [Они] смешались с народом [там]. [Поэтому этот цикл] распространился и был воспринят в Срединном государстве» [2, гл. 34, л. 9, 10]^[7]. И в другом месте: «Вероятно, необразованные северяне сначала не знали двенадцати созвездий (чэнь 辰) цзы, инь, чоу, но отмечали годы и сезоны в таких терминах, как мышь, бык, тигр, заяц, которые постепенно распространились в Китае и, став привычными, не вышли из употребления» (см. [26]).
 
О вероятности попадания 12-летнего животного цикла из Центральной Азии в Китай свидетельствуют переводы буддийской сутры с санскритским названием Mahāsaṃnipāta sūtra, китайское наименование Да фан дэн да цзи цзин (大方等大集經) в переводе Дхармакшемы (Тань У-чэня 曇無讖) выполненном в 414–433 гг. Соответствующий фрагмент из 23-й цзюани гласит:
 
«О благонравные мужи, заставить людей и богов повиноваться законам всех существ не трудное дело. Заставить животных повиноваться законам всех существ – вот трудное дело. О благонравные мужи, за пределами Джамбудвипы, посреди моря, что с южной стороны, есть гора из лазурита (vaidūrya), под названием Чао. Высота её двадцать йоджан. Она таит несметное множество всевозможных драгоценностей. В этой горе есть пещера с названием „Разноцветная“. В древности в ней обитали просветлённые существа (пу-са 菩萨). В длину и ширину размер её одна йоджана; в высоту – шесть йоджан. Есть ядовитая змея, которая в ней живёт и совершенствуется в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая амритой (у-сы 无死); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущей. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится лошадь, совершенствующаяся в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая „Счастливое пребывание“ (Susthāna?) (шань-чжу 善住); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущих. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится овца, совершенствующаяся в сострадании, как это свойственно шравакам. (Женское) божество этой горы зовётся „Необоримая“ (у-шэн 无胜). И (есть) ракшаси, по имени „Добродетельная“ (Sukṛti?) (шань-син 善行). В окружении каждой пятьсот душ родни. Эти две богини постоянно обеспечивают кормление трёх животных.
 
О благонравные мужи, за пределами Джамбудвипы, посреди моря, что с западной стороны, есть гора из хрусталя (sphaṭika) (по-ли 颇梨). Высота её двадцать йоджан. В этой горе есть пещера с названием „Вышнецветная“ (шан-сэ 上色). В древности в ней обитали просветлённые существа. В длину и ширину размер её одна йоджана; в высоту – шесть йоджан. Есть обезьяна, которая в ней живёт и совершенствуется в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая „Обетованной“ (ши-юань 誓愿); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущей. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится курица, совершенствующаяся в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая „Ложе дхармы“ (фа-чуан 法床); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущих. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится собака, совершенствующаяся в сострадании, как это свойственно шравакам. Внутри (этой горы есть женское) божество огня (хо-шэнь 火神). И (есть) ракшаси, по имени „Свет очей“ (Darśana?) (янь-цзянь 眼见). В окружении каждой пятьсот душ родни. Эти две богини постоянно обеспечивают кормление трёх животных.
 
Благонравные мужи, за пределами Джамбудвипы, посреди моря, что с северной стороны, есть гора из серебра (И-инь-шань 一银山), под названием „Бодхичандра“ (пути-юэ 菩提月). Высота её двадцать йоджан. В этой горе есть пещера с названием „Алмазная“ (цзинь-ган 金刚). В древности в ней обитали просветлённые существа. В длину и ширину размер её одна йоджана; в высоту – шесть йоджан. Есть свинья, которая в ней живёт и совершенствуется в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая „Гандха-парамита?“ (сян-гун-дэ 香功德); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущей. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится мышь, совершенствующаяся в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая „Высокое достоинство“ (гао-гундэ 高功德); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущих. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится бык, совершенствующийся в сострадании, как это свойственно шравакам. Внутри (этой горы есть женское) божество ветра (фэн-шэнь 风神), по имени „Подымающая ветер“ (дун-фэн 动风). И [есть] ракшаси, по имени „Небесная защита“ (тянь-ху 天护). В окружении каждой пятьсот душ родни. Эти две богини постоянно обеспечивают кормление трёх животных.
 
Благонравные мужи, за пределами Джамбудвипы, посреди моря, что с восточной сто­роны, есть гора из золота (и-цзинь-шань 一金山), именуемая „Сиддхи-парамита“ (гун-дэ-сян 功德相). Высота её двадцать йоджан. В этой горе есть пещера с названием „Сиянье звёзд“ (мин-син 明星). В древности в ней обитали просветлённые существа. В длину и ширину размер её одна йоджана; в высоту – шесть йоджан. Есть лев, который в ней живёт и совершенствуется в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая „Безупречность поведения“ (цзин-дао 净道); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущей. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится заяц, совершенствующийся в сострадании, как это свойственно шравакам. Есть опять же пещера, именуемая „Радостной“ (си-лэ 喜乐); размеры её в длину, ширину и высоту, как у предыдущих. В ней тоже в древности обитали просветлённые существа. Внутри неё находится дракон, совершенствующийся в сострадании, как это свойственно шравакам. Внутри (этой горы есть женское) божество воды (шуй-шэнь 水神), по имени Упадеви (шуй-тянь 水天). И [есть] ракшаси, по имени „Стыдящаяся“ (сю-цань-куй 修惭愧). В окружении каждой пятьсот душ родни. Эти две богини постоянно обеспечивают кормление трёх животных.
 
Вот двенадцать животных, которые днём и ночью постоянно обходят Джамбудвипу. Их почитают боги и люди. Совершив эти деяния и накопив (тем самым) заслуги, (они) выражают перед всеми буддами глубокое желание поступать так, чтобы и днём и ночью одно из них находилось в пути, проповедуя и совершая обращения, в то время как остальные одиннадцать животных пребывают в покое и проявляют милосердие. Так по очереди и опять сначала. Первого числа седьмого месяца мышь отправляется в путь и благодаря наставлениям множества шраваков она обращает всех существ, у которых тело мыши. Она обязывает их отказаться от зла и убеждает совершать добрые дела. И так по порядку до тринадцатого дня, когда мышь снова проделывает путь. Так они поступают в продолжение двенадцати месяцев и в продолжение двенадцати лет. И так снова (и снова), постоянно приводя к согласию всех живых существ.
 
О благонравные мужи, именно по этой причине совершается здесь на земле много достойных деяний. Ибо даже животные тоже способны произносить проповеди и совершать обращения, излагая учение о наивысшем бодхи и развивая его. Поэтому всем бодхисатвам в других краях следует почитать эти земные обители Будды» [28, цз. 23].
 
Дхармакшема переводил эту сутру, очевидно, в Дуньхуане, поскольку он там находился ещё в 420 г. Та же сутра в 30 главах была переведена в 402–412 гг. Кумарадживой (Цзюмолошипо 鳩摩羅什婆). Та же сутра в 27 главах была переведена между 147 и 189 гг. кушаном Локакшемой (Чжи Лоцзячэнь 支婁迦讖).
 
Очевидно, что с китайским шестидесятеричным циклом этот 12-летний животный цикл был сопоставлен гораздо позже, но близко к дате перевода сутры Дхармакшемой.
 
60-летний цикл мы встречаем уже в турфанских документах, в частности, в опубликованном Г.Р. Рахмати под № 4 уйгурском тексте T. II Y. 29 – календаре на 1202 г. [22, S. 301–303], и находим здесь, как и в Тибете в XI в., уже синтез китайского и индийского счёта времени. Годы обозначаются по 12-летнему циклу, как было заведено у тюрков: “it yïlqï ordu ol” (“Этот дворец относится к году собаки”). Месяцы определяются по порядку, как «малые» и «большие» (kičig; uluγ) без видимой закономерности.
 
Первые дни месяца обозначаются сочетанием китайского «небесного ствола» (каких десять) и животного из 12-летнего цикла: ti qoin (дин-овца); p[i] sïčγan (бин-мышь) и др. Здесь очевидно сложение тюркского или центрально-азиатского и китайского счёта и не употребительна замена китайских «небесных стволов» обозначениями пяти элементов, которые входят зато в характеристику года: “qutï suv” (“Его [года собаки] элемент – вода”). При этом иногда даются индийские названия планет: Марс (Aṅgāraka), Меркурий (Budha).
 
Свидетельства бытования 12-летнего животного цикла в самом Китае в виде изображений этих животных удаётся проследить лишь начиная от последних лет правления династии Северная Вэй (386–534) либо от середины правления династии Лян.
 
Находки археологов в этой области получают иногда порой неожиданный широкий общественный резонанс. Например в форме цитирования или передачи соответствующего фрагмента научно-популярной публикации:
 
«Двенадцать животных китайского зодиака (мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака и свинья) более всего известны сегодня как предсказательные символы (prognosticators), употребляемые для предсказания людям их будущего или для определения их характера... К четвертому веку до н.э. (sic!) нашли прочное место в мышлении китайцев и были соединены с двенадцатью „земными ветвями“ в системе, сочетавшей двенадцать „земных ветвей“ и десять „небесных стеблей“, образуя таким способом шестидесятеричный цикл... Хотя ссылки на двенадцать единиц рано появляются в истории Китая, изображения двенадцати животных впервые обнаружены на росписях на потолке гробницы, датируемой 533 г.» [18, p. 33].
 
Хотя в цитируемой статье отсутствуют необходимые библиографические или иные необходимые в таких случаях ссылки на источники, указанная дата представляется вполне вероятной, относясь ко времени династии Северная Вэй (386–534). И действительно, к 533 г., предпоследнему году правления императора Сяо У-ди, относится раскопанная в числе прочих в 2001 г. в южном пригороде Сиани могила M4, принадлежащая, согласно эпитафии, Вэй Хуйхэ (韋輝和) [12, с. 21–41].
 
Было бы чистым совпадением обнаружить там животных двенадцатилетнего цикла в виде фрески или каком-либо ином, поскольку раскопки производились через четыре года после выхода цитируемой нами выше статьи. Тем не менее существуют и более ранние, вполне надёжные, подтверждения, что в Северной Вэй 12-летний животный цикл был в употреблении:
 
«В настоящее время известны наиболее ранние подлинные соответствующие репрезентации двенадцати животных (шэн сяо 生肖), найденные в Шаньдуне в захоронении бэйчжаоского Линьцзы Цуй ши [13, с. 6]^[8], в том числе обнаруженные в могиле № 10 шесть фигур цикла двенадцати животных, по-отдельности: тигр, змея, лошадь, обезьяна, собака и т.д. – всё это животные в чистом виде (юань-син 原型). Эта группа могил является фамильной (цзяцзу-дэ 家族的), в их числе – могила историографа Цуй Хуна, датируемая первым годом Сяо-чан 孝昌 (525 г. н.э.) Северной Вэй. Согласно анализу материала могила № 10 является немного более ранней, чем могила Цуй Хуна; возможно в ней похоронен его дед» [13, с. 6].
 
То, что 12-летний животный цикл был известен в начале I века н.э., доказывается рассуждением философа эпохи Хань Ван Чуна (27–97 гг. н. э.):
 
«Пять постоянств есть проявление пяти первоэлементов. Пять внутренних органов³, [содержащихся в теле] человека, [также] содержат жизненную энергию пяти первоэлементов. Если исходить из высказанного мнения, что обладающие кровью существа, содержащие в себе ци пяти первоэлементов, обязательно взаимно губят друг друга, тогда тело человека, вмещающее внутри пять внутренних органов, должно находиться в состоянии самоунич­тожения и каждый человек в своём поведении и желании творить справедливость должен с самим собою быть в столкнове­нии? Но каким образом можно доказать, что жизненные энергии пяти первоэлементов действительно уничтожают друг друга, а существа, обладающие кровью, борются и одолевают друг друга?
 
Некоторые полагают:
 
„[Циклический знак] инь соответствует дереву, его животное – тигр. Знак сюй соответствует земле, его животное – собака. Знаки чоу и вэй также соответствуют земле; животное знака чоу – бык; животное знака вэй – овца. Дерево побеждает землю, поэтому тигр пересиливает собаку, быка и овцу. Знак хай соответствует воде, его животное – свинья. Знаку сы соответствует огонь, его животное – змея. Знак цзы также соответствует воде, его животное – мышь. Знак у тоже означает огонь, его животное – лошадь. Вода побеждает огонь, поэтому свинья пожирает змею. Огонь тушится водой, поэтому если лошадь съест мышиный помёт, то её брюхо вздуется».
 
В ответ скажем:
 
„Если вникнуть в высказанное мнение, то обнаружится, что среди существ, обладающих кровью, имеются также такие, которые не подавляют друг друга. Знак у соответствует лошади, знак цзы – мыши, знак ю – курице, знак мао – зайцу. Если вода пересиливает огонь, то почему же мышь не прогоняет ло­шадь? Металл пересиливает дерево, но отчего же курица не раздирает клювом зайца? Знак хай соответствует свинье, знак вэй – овце, знак чоу – быку. Если земля превозмогает воду, то почему же бык и овца не убивают свинью? Знак сы соответству­ет змее, знак шэнь соответствует обезьяне. Коль скоро огонь побеждает металл, почему змея не пожирает обезьяну? Что касается обезьяны, то она боится мыши, кусает же обезьяну собака. Мышь связывают с водой, обезьяну – с металлом.
 
Вода не осиливает металла, так почему же обезьяна боится мыши? Знак сюй соответствует земле, знак шэнь соответствует обезьяне. Земля не побеждает металл, так в чём же причина того, что обезьяна боится собаки?» [3, с. 270–271]^[9].
 
Поскольку свидетельства, когда 12-летний животный цикл был известен в Китае, относятся к более раннему времени, чем датировки тюркских надписей или переводов внешних источников, остаётся сомнение относительно места его появления. Тем не менее, что цикл вероятней всего не китайский, подсказывают и даже показывают бронзовые зеркала. И прежде всего зеркало из собрания Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге, подробно описанное в 1926 г. хранительницей Отдела этнографии (ныне Российский Этнографический музей) Государственного Русского музея М.П. Лавровой. Описание позволяет ориентироваться в сложном построении изображения на орнаментованной поверхности зеркала. В центре композиции находится квадрат, окружённый «рамкой, каждая сторона которой разбита на три части при посредстве маленьких кнопок ...; в каждой из этих частей рамки находится по иероглифу, – в общей сложности их двенадцать; они представляют собой обозначения двенадцати знаков зодиака» [6, с. 3]. Термином «знаки зодиака» автор цитируемой публикации характеризует 12 «земных ветвей», представленных, вероятно, древним письмом либо в стиле, не лишённом изобразительности. Так, шестой циклический знак сы показан в виде змеи, а третий знак чоу, соответствующий быку, очень похоже изображает это животное. В целом, однако, это символы двенадцати «земных ветвей», идущие по часовой стрелке. Данную центральную часть композиции охватывает пространство, заполненное изображениями в основном символических животных – двух, вероятно, фениксов, обвитой змеёй черепахи, двух цилиней, замещающих здесь и, похоже, на более поздних зеркалах драконов; далее, тигра и фигуры человека верхом на лани.
 
Так как некоторые знакомые фигуры удваиваются – здесь и на более поздних зеркалах, то можно полагать, в основу этих изображений взяты сы шэнь – древнейшие четыре животных, символизирующие стороны света, и что отныне в искусстве нащупываются пути художественного воплощения концепции двух взаимодополняющих принципов – инь и ян и у син, пяти или, прежде, четырёх начал.
 
Если оставить в стороне вопрос об изобразительности знаков «земных ветвей» и соответствии их начертаний животным 12-летнего цикла, а также их отношения к звёздному небу – вопрос погружающий нас в глубь тысячелетий, то следует признать, что ханьское зеркало, изготовленное мастером Ваном, свидетельствует, что изображения животных цикла не были известны в Китае до эпохи Хань и стали появляться на бронзовых зеркалах, в виде статуэток или росписей начиная с периода Южных и Северных династий (420–589). В «снятом» (пользуясь термином Г.-Ф. Гегеля) виде этот животный цикл был воспринят в Китае от народов Центральной Азии, скорей всего и постепенно, вместе с буддизмом.
 
Источники и литература
1. Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. I. М.–Л., Изд. АН СССР, 1950.
2. Чжао И 趙翼. Гай юй цун као 陔餘叢考 (Собрание рассуждений о вещах второстепенных). Шанхай, 1957.
3. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.
4. Захарова И.В. Двенадцатилетний животный цикл у народов Центральной Азии // Труды Института истории, археологии и этнографии Академии Наук Казахской ССР. Т. 8. Алма-Ата, 1960. С. 32–65.
5. Кляшторный С.Г., Лившиц В.А. Согдийская надпись из Бугута // Страны и народы Востока. Т. X. М., 1971.
6. Лаврова М.П. Китайские зеркала Ханьского времени (из собрания Русского Музея) // Этнографический отдел Русского музея. Материалы по этнографии. Т. IV. Вып. 1. Л., 1927.
7. Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности. М.–Л., 1951.
8. Малов С.Е. Енисейская письменность тюрков. Тексты и переводы. М.–Л., 1952.
9. Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. М.–Л., 1959.
9. Махмуд ал-Кашгари. Диван лугат-ат турк (свод тюркских слов): в 3 т. Т. 1. М., 2010.
10. Пантусов Н.Н. Материалы к изучению наречия таранчей илийского округа. Вып. третий. Книга о счастливых и несчастливых годах (таранчийский текст и русский перевод). Казань, 1901.
11. Сианьши вэньу баоху каогу яньцзюсо. Сиань наньцзяо Бэй Вэй Бэй Чжоу му фацзюэ цзяньбао 西安市文物保护考古研究所. 西安南郊北魏北周墓发掘简报 (Институт археологии и охраны предметов материальной культуры г. Сиань. Захоронения Северной Вэй и Северной Чжоу в Южном пригороде Сиани) // Вэнь у, 2009, № 5. С. 2–41.
12. Ю Фу-сян 游富祥. Yanshi Xingyuan Tang mu muzhi zhi shier shengxiao wenshi ji xiangguan wenti taolun 偃师杏园唐墓墓志之十二生肖纹饰及相关问题讨论 (Обсуждение вопросов связанных с изображениями животных 12-летнего цикла при описании танских могил в деревне Синъюань провинции Яньши) // Каогу си 考古系10222018, 1983.
13. Bazin L. Les calendriers Türcs anciens et médiévaux. Thèse présentée devant l’Université de Paris III le 2 décembre 1972. Reprod. Lille, 1974.
14. Chavannes E. Le cycle turc des douze animaux // T’oung Pao, 1906. T. VII. P. 85.
15. Ideler, L. Mémoire sur la chronologie de Khatâ et d’Igoûr. Journale Asiatique, 1835, t. XV.
16. Leidy D.P., Wai-fong Anita Siu, and James C.Y. Watt. Chinese Decorative Arts // The Metropolitan Museum of Art Bulletin, v. 55, no. 1 (Summer, 1997).
17. Orkun H.N. Eski türk yazıtları. I. İstambul, 1936.
18. Orkun H.N. Eski türk yazıtları. III. İstambul, 1940.
19. Richardson H.K. A fragment from Tun Huang // Bulletin of Tibetology, vol. II, no. 3. Gangtok, 1965.
20. Sprachwissenschaftliche Ergebnisse der deutschen Turfan-Forschung. B. 2. Leipzig, 1972.
21. Tekin, Talât. Orhon Yazıtları. IV. Ankara: Türk Dil Kurumu, 2010.
22. Yoshida Yutaka, Moriyasu Takao. Bugut Inscription // Provisional Report of Researches on Historical Sites and Inscriptions in Mongolia from 1996 to 1998. The Society of Central Eurasian Studies, 1999.
23. Бугутская надпись.
24. 十二生肖.
25. Ван Чун. Лунь хэн // Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990.
26. Enjoy Chinese Bronze - 064 // Gg-Art.Com.
 
Приложение

	Рис. 1. Государственный музей Китая. Погребальные статуэтки. Эпоха Тан. Найдены в 1955 г., Ханьсэньчжай, г. Сиань, пров. Шэньси.
	Рис. 2. Бронзовое зеркало с изображениями четырёх духов стран света (сы шэнь) и двенадцати животных (ши эр шэн сяо). Период Суй (ок. 600 г.). Музей Ритберга, Цюрих.
	Рис. 3. Бронзовое зеркало с изображением животных 12-летнего цикла [26][10].

 
Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: Т. XLIII, ч. 1 / Редколл.: А.И. Кобзев и др. – М.: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук (ИВ РАН), 2013. – 684 стр. (Ученые записки ИВ РАН. Отдела Китая. Вып. 8 / Редколл.: А.И.Кобзев и др.). С. 435-448.
 

---

1. ↑ Согласно переводу Х.Н. Оркуна [19, S. 130; Перевод С.Е. Малова: «Вверху (есть) небесный хан. В год дракона в седьмой месяц вы (ушли) отделились от сильного геройского кагана» [9, с. 11].
2. ↑ Соответствует 731 г.
3. ↑ Наша редакция перевода С.Е. Малова. См. [7, с. 43].
4. ↑ Соответствует 734 г.
5. ↑ Cо ссылкой на Иделера [17, с. 312, прим. 1].
6. ↑ Подробно о надписи и её публикациях см.: [25].
7. ↑ Cм. подробнее [16, p. 85].
8. ↑ Ссылки на Каогу сюэбао, 1984 № 2; Каогу, 1985 № 3; Вэнь у, 1983 № 10. Была публикация Ван Хуашаня «Новое текстологическое исследование по истории семейства Линьцзы Цуй периода Северных династий» // Гуаньцзы сюэкань, 2006, № 3.
9. ↑ Перевод глав из Лунь хэн Т.В. Степугиной. См. также [27].
10. ↑ То же зеркало представлено в качестве иллюстрации (Рис. 2-2-01 Зеркало с животными 12-летнего цикла) в кн.: Кун Сян-син 孔祥星, Лю И-мань 劉一曼. Чжунго гу тунцзин 中國古銅鏡 («Старинные бронзовые зеркала Китая»). Тайбэй, 1994. С. 103. Илл. 40-1.