Кучера С.

Глава 4

[Учение о сыновней почтительности применительно к] цин и дафу

Одеяний, [которые] не соответствуют правилам, установленным прежними правителями, [цины и дафу] (卿大夫) не должны^[1] надевать^[2]; речей^[3], [которые] не соответствуют правилам, установленным прежними правителями, [цины и дафу] не должны произносить^[4]; поступков, [которые] не были оценены прежними правителями как безупречные, [они] не должны совершать^[5]. Вот почему, [то, что] не установлено правилами, [они] не говорят, [то, что] не соответствует нормам поведения, [они] не совершают^[6]. [Поэтому их] рот не выбирает слов, а тело не выбирает поступков^[7]; [их] слова заполняют Поднебесную^[8], [но] никто^[9] [их] не укоряет^[10]; [их] поступки заполняют Поднебесную, [но] не вызывают [ничьей] ненависти. [Лишь] после того как эта триада^[11] достигнет совершенства, [они] смогут сохранить храм своих предков^[12]. В этом и проявляется сыновняя почтительность цинов и дафу.

В Ши [цзине] сказано^[13]:

С раннего утра и до поздней ночи он не ленится^[14]

В служении одному человеку^[15].

Приложение к примечанию 5

1. ↑ «Не должны» (бу гань 不敢) см. коммент. 3 к главе второй.
2. ↑ И «одеяние», и «надевать» выражены одним знаком фу 服, который имеет оба эти значения, и ещё ряд других (см. [3, № 10201]).
3. ↑ В оригинале: янь 言 — «речь, язык, слова, фраза» [3, № 1868].
4. ↑ В отличие от первой части фразы здесь для слова «произносить» использован другой иероглиф, нежели для слова «речи», а именно дао 道 — «путь, дорога, способ, метод», но также «говорить, молвить, рассказывать, выражать» и т. п. (см. [3, № 11099]).
5. ↑ В китайском оригинале все три части данной фразы построены строго параллельно, как это показано ниже (см. Проложение к примечанию 5). Бросается, однако, в глаза отступление от указанного правила в клетке «в5»: замена фа на дэ, небольшое и несущественное с точки зрения китайского языка, но не позволяющее переводчику сохранить полное единство стиля во всех трёх частях фразы русского перевода. Дело в том, что фа легко переводится как «установить правило, установленное правило» (см. [3, № 15025; 32, т. 5, с. 1034–1035; 51, т. 3, с. 1579–1580]), тогда как дэ в дэ син лучше всего передаётся именем прилагательным: «безупречное поведение, добрый поступок» (см. [3, № 14506; 32, т. 3, с. 1069–1070, 1071]), как это делается по отношению к соответствующим пассажам в «Лунь юе» и «Мэн-цзы» (см. [33, цз. 11, с. 247–248; 37, т. 39, цз. 3а, с. 131]), которые Легг переводит выражениями «virtuous principles and practice» и «virtuous conduct» [92, c. 138, 533]. Наш перевод построен с учётом этих моментов и на основе глагольных значений дэ: «благодетельствовать, покровительствовать, содействовать, считать добродетельным, сделать правильным» (см. [3, № 14506]; выделено мною. — С.К.).
6. ↑ Мы склонны полагать, что данная фраза является неполной и отчасти даже ошибочной, но не по смыслу, а по оформлению, т. е. по набору составляющих её иероглифов. Её неполность заключается в отсутствии упоминания об одежде, которую они не должны носить и о которой Конфуций говорил прежде всего, именно с неё начиная изложение сути сяо в отношении цинов и дафу. Это не удивительно, ибо в древнекитайском ритуале и обществе в целом, да и вообще во всех строго иерархически построенных социумах, одежда, её форма, цвет, внешний вид играли исключительно важную роль, суть которой отнюдь не исчерпывалась отражением социально-политического статуса её обладателя. Не случайно в «Ли цзи» целые главы или их значительные фрагменты посвящены проблемам одежды, особенно траурной (см., например, [31, т. 23, цз. 19, гл. 13, цз. 32, гл. 15, т. 24, цз. 44, гл. 22, цз. 45, т. 25, цз. 54, гл. 32, т. 26, цз. 56–58, гл. 35–39, цз. 61, гл. 43, цз. 63, гл. 49; 95, c. 1–28, 40–59, 173–200, 330–351, 375–396, 425–427, 465–470]; см. также [28, т. 15, цз. 1, гл. 1, т. 17, цз. 28, гл. 11; 93, vol. I, с. 1–17, vol. II, с. 9–44]). Концентрированным выражением этих идей можно считать, например, следующий пассаж (см. [31, т. 26, цз. 61, гл. 43, с. 2379]), который мы, в силу объективной необходимости, приведём в сглаженном, не комментированном переводе: «[Если говорить] в общем плане, то человека делают человеком правила поведения (ли 礼) и нравственность (и 義). Правила поведения и нравственность начинаются с приведения в порядок физической осанки (внешнего вида), уравновешения выражения чувств (поведения) [и] придание речи гармоничности (естественного следования диалогу). [Когда] внешний вид приведён в порядок, поведение уравновешено, а речь гармонична, то правила поведения и нравственность достигают завершённости (бэй 備), [и могут] быть использованы, чтобы привести в порядок [отношения между] правителем и подданными, установить родственные связи [между] отцом и сыновьями и ввести гармонию [в отношения между] старшими и младшими. [Когда отношения между] правителем и подданными приведены в порядок, [между] отцом и сыновьями установлены родственные связи, [а в отношения между] старшими и младшими введена гармония, то [достигшие завершённости] правила поведения и нравственность устанавливаются [повсеместно]. Поэтому [человек сначала] надевает шапку (проходит обряд совершеннолетия), а затем [его] одежда достигает завершённости. [Когда] одежда достигла завершённости, то [его] внешний вид приведён в порядок, поведение уравновешено, а речь гармонична». Бросается в глаза большая философская близость, почти идентичность рассуждений Конфуция в «Сяо цзине»: одежда, речь и поступки, с тремя элементами: внешний вид, поведение и речь, о которых трактует приведённый отрывок из «Ли цзи». Очевидно, что это комплекс первостепенных поступков, а не случайный набор элементов, необходимых Конфуцию лишь для разъяснения принципа cяо в приложении к чжухоу. Добавим, что схожий пассаж имеется и в «Лунь юе» (см. [33, цз. 8, с. 180–181; 34, цз. 9, гл. 8, с. 157; 92, с. 97–98]), где эти мысли высказывает Цзэн-цзы, поэтому тем более непонятным становится отсутствие упоминания об одежде в анализируемом отрывке. С нашей точки зрения, здесь просто необходима фраза: Фэй фа бу фу 非法不服 — «[То, что] не установлено законом, [они] не надевают».
7. ↑ Поскольку то, что говорят и делают цины и дафу соответствует правилам, установленным прежними правителями, то им не приходится «выбирать выражения» или «призадумываться над своими действиями» — всё идёт естественным чередом. Слова «рот» и «тело» выступают здесь как субституты самих цинов и дафу, в согласии с принципом pars pro toto.
8. ↑ То есть известны всем жителям страны. Такое же образное выражение использовал Мэн-цзы, когда сетовал на то, что в результате общего падения нравов в его время «слова Ян Чжу и Мо Ди заполнили Поднебесную» [37, т. 39, цз. 6б, с. 285; 92, с. 677–678], имея в виду слишком широкое, с его точки зрения, распространение учений этих двух противников конфуцианства. Вариантом данной формулировки можно считать высказывание, имеющееся в «Чжуан-цзы»: «Какое-то количество [мудрости, содержащейся в Ши цзине, Шу цзине, Ли цзи, Юэ цзине и Чунь-цю], рассеялось по Поднебесной и было применено в Срединных государствах» (см. [19, цз. 8, гл. 33, с. 216; 23, гл. 33, с. 462]; цит. по [5, т. 1, с. 284]; ср. [2, с. 315]).
9. ↑ Букв.: «ни один рот» (у коу 無口).
10. ↑ Использованный здесь иероглиф го 过 имеет, среди прочих, значения: «отделяться, отграничиваться, превосходить, быть сильнее, укорять, обвинять» (см. [3, № 11198]). Э. Хюджес переводит это место: «...and yet no mouth denounce them» [86, c. 114] — «и всё же ни один рот их не осуждает», что практически идентично нашей трактовке. Однако Хуан Дэ-ши даёт другую интерпретацию: «Поэтому произнесённые [ими] речи хотя распространяются по всей Поднебесной, не содержат никаких ошибок» [53, с. 10], что звучит вполне логично и филологически допустимо, но, как нам кажется, хуже согласуется со второй частью рассматриваемой фразы. Наверное, правильнее считать, что ту или иную реакцию других людей должны вызывать и слова и поступки цинов и дафу, тогда как по Хуан Дэ-ши это происходит лишь по отношению к поступкам,  а их слова сами по себе являются безошибочными.
11. ↑ «Эта триада» — сань чжэ 三者, т. е. одежда, слова и поступки. Данный оборот, с нашей точки зрения, подтверждает правильность предположения, высказанного выше, в коммент. 6, о неполноте предшествующей фразы.
12. ↑ Как выше, в главе 3, алтари Земли (шэ) и Злаков (цзи) символизировали удел чжухоу (см. коммент. 6 к главе 3), так здесь «храм предков» (цзунмяо 宗庙) является синонимом слова «род», а выражение «сохранить храм предков» по сути означает «обеспечить спокойное, длительное существование своего (цина или дафу) рода». Поскольку же храмы предков существовали, естественно, и при дворе чжоуского правителя и в резиденциях чжухоу, то термин цзунмяо мог выступать субститутом слов «государство» и «удел», как например в «Мо-цзы», «Хань шу» или «Хоу-Хань шу» (см. [40, цз. 9, гл. 37, с. 173; 17, т. 9, цз. 68, с. 2937; 50, т. 4, цз. 26, с. 898]; см. также [31, т. 25, цз. 52, гл. 31, с. 2118–2119; 92, с. 380–381; 95, c. 311; 87, т. 2, с. 448]. Добавим, что храм предков не обязательно был отдельным зданием — нередко он представлял собою выделенное место в доме, где в определённом порядке были расставлены вертикальные таблички с именами усопших членов рода и совершались жертвоприношения в их честь.
13. ↑ Приведённая Конфуцием цитата взята им из стихотворения «Чжэн минь» («Многочисленный народ»; у А. А. Штукина — «Ода царскому наставнику Чжун Шань-фу»; см. [16, c. 395]) раздела «Великие оды» «Ши цзина» (см. [36, т. 9, цз. 18, с. 1633; 96, Pt. II, c. 543]). В переводе Штукина (см. [16, c. 396]) она имеет следующий вид: Отдыха он не имеет ни в утро ни в ночь, / Чтоб одному человеку в правленьи помочь.
14. ↑ В «Новом тексте „Сяо цзина“» здесь имеется знак се 懈 — «лениться, быть ленивым, быть нерадивым» (см. [3, № 4077]). В оригинале «Ши цзина», а также в «Старом тексте „Сяо цзина“» стоит почти идентичный (без ключа «сердце») иероглиф цзе/се 解 — «раскалывать, расчленять, раскрывать, объяснять» (см. [3, № 4075]). Если исходить из его основных значений, то цитата могла бы выглядеть, например, так: «Он не различает дня и ночи в служении одному человеку», т. е. по сути была бы идентичной. Дело, однако, в том, что цзе/се во втором чтении может заменять се и так поясняет его комментарий к «Ши цзину» (см. [36, т. 9, цз. 18, с. 1633]), используя слово сецзюань 懈倦 — «нерадивость, лень, лениться» (см. [3, № 4077; 32, т. 10, с. 1362, т. 7, с. 748, 763; 51, т. 6, с. 3927, т. 4, с. 2362]).
15. ↑ Выражение и жэнь — «один человек» проанализировано в коммент. 7 к главе 2. По утверждению комментария к «Ши цзину», здесь речь идёт конкретно о чжоуском Сюань-ване (827–782 гг. до н. э.). Общий смысл цитаты в соединении с текстом главы четвёртой «Сяо цзина» заключается в том, что цины и дафу, одеваясь, говоря и действуя как положено, делают это, в частности, преданно служа вышестоящим лицам — своему начальству.