Кобзев А.И.

§ 6. Гносеологизм и праксиологизм Ван Янмина как реакция на онтологизм сунских неоконфуцианцев

Сунские ученые, предшественники Ван Янмина, систематизировали синкретические понятия «Да сюэ», «Чжун юна», «Лунь юя», «Мэн-цзы», «Чжоу и» и других классических древнекитайских произведений, выделив понятийные оппозиции сущности-тела и деятельного проявления, или субстанции и функции (ти — юн), а также движения и покоя (дун — цзин₁), непроявленности (духовного состояния) и проявленности (вэй фа — и фа), которые с этого времени были поставлены в центр дискуссий о сущности сердца и его деятельности. Основная философская тенденция состояла в акцентации внимания на покоящейся, непроявленной сущности сердца, что очень укрепило позиции всех школ, проповедовавших медитацию, абсентеизм, уход в себя.

Мощную атаку против них, как ни странно, предпринял именно Ван Янмин. Он обосновывал единство субстанции и функции, внутреннего и внешнего, движения и покоя, непроявленности и проявленности, досуга и труда, безмятежности и реагентности [293, цз. 2, с. 42; 318, с. 145–146] и делал вывод о необходимости активной практической деятельности и вреде ухода от жизни [293, цз. 5, с. 22]. Этот результат по-своему закономерен, хотя, казалось бы, радикальный субъективизм должен влечь за собой отрешение от всеобщих и объективных задач. Интерпретация мышления как деятельности, практифицировав интеллект, интеллектуализировала практику. Синтез знания, оценки, волевого импульса и поступка, оборачивающийся гносеологической равносильностью индивидуально-субъективной и социально-объективной активности, своим прототипом, повторяем, имел акт морального сознания-поведения (сознательного поведения, или поведенческого сознания), естественным образом сочетающий в себе все названные моменты. Из сказанного, между прочим, следует, что «единство знания и действия» правомерно было бы переводить и как «единство сознания и поступка» (признак сознательности присутствует в понятии «поступок» уже хотя бы потому, что субъектом поступка может быть только сознательное существо — человек; кроме того, удобно совпадают этимологически исходные смыслы «поступка» и «син», связанные с движением–ходьбой).

Обобщая проделанный анализ, можно сказать следующее. В китайском языке, как и во многих других, слово «знание» имеет значение «сознательная деятельность». В той или иной степени это дает о себе знать в произведениях всех классиков китайской философии, поскольку они пользовались автохтонной философской терминологией. Для сравнения укажем, что в западных философиях, начиная с римской, языковые заимствования и прямое использование чужого языка (прежде всего латыни) достаточно рано превратили соответствующие слова в термины в узком смысле этого слова. (И даже если, например, в отечественном философском лексиконе как термин используется исконно русское слово «знание», его однозначность в философском контексте определяется однозначностью термина «гносис», незримо стоящего за ним, а иногда и с успехом его заменяющего, о чем свидетельствует производная лексика — «гносеология», «агностицизм», «гностицизм», «прогностика» и т.д.)

Нетрудно показать, что знание мыслилось действенным представителями всех школ «золотого века» китайской философии, а не только конфуцианцами. Однако в этот период формирования китайской философской традиции представление о единстве знания и действия, будучи самоочевидным на уровне естественно-языковой семантики, еще не сделалось объектом специального философского рассмотрения. Именно в эпоху Мин, когда характерной чертой идейной атмосферы стал превалирующий интерес к гносеологической проблематике, что явилось ответной и прогрессивной реакцией на онтологизм сунских мыслителей, это представление нашло наиболее адекватную философско-теоретическую форму в выработанных Ван Янмином концепциях «совпадающего единства знания и действия» и «доведения благосмыслия до конца»^[1].

1. ↑ Рассмотренная в настоящей главе обсуждается проблематика также в следующих работах [367; 352; 413; 352; 289; 390; 309; 363; 361; 329; 385; 355; 482; 508; 686; 528; 651; 549; 553; 554, c. 75–94; 622; 632; 670; 558].