Кобзев А.И.

§ 5. Проблема периодизации жизни и творчества Ван Янмина

Подводя итоги рассмотрению биографии Ван Янмина^[1]и его творческой эволюции, следует остановиться на проблеме периодизации. В исследовательской литературе нет единого мнения о том, на какие основные периоды разделяется жизненный и творческий путь философа.

Одна из наиболее ранних и одновременно наиболее известных периодизаций принадлежит Хуан Цзунси. В своем фундаментальном историко-философском труде «Отчет об учениях конфуцианцев [эпохи] Мин» («Мин жу сюэ ань») он подразделил всю творческую биографию Ван Янмина на два этапа, в свою очередь выделяя в каждом по три стадии. Первый этап — формирование собственного учения Ван Янмина. Его первая стадия — увлечение формалистическими литературными сочинениями, вторая — штудирование про
изведений Чжу Си, третья — разочарование в чжусианстве и длительный период контактов то с буддизмом, то с даосизмом. Закончилась эта стадия в ссылке, когда Ван Янмин вдруг постиг подлинный, с его точки зрения, субъективный смысл конфуцианских доктрин «выверения вещей» и «доведения знания до конца». Следовательно, рубежом двух этапов Хуан Цзунси считает 1508 г. Второй этап — развитие уже сложившегося учения. Его первая стадия отмечена проповедью сидячей медитации, нужной для достижения спокойствия и невозмутимости духа, вторая стадия, начавшаяся с пребывания в Цзянси, с 1517 г., характеризуется выдвижением доктрины «доведения благосмыслия до конца» и отказом от натуралистических рекомендаций относительно сидячей медитации и успокоения духа. Наконец, третья стадия, начавшаяся с возвращения в родное Юе, т.е. с 1522 г., описывается Хуан Цзунси как период, когда Ван Янмин «всегда знал, что истинно и что ложно», и «постоянно был лишен и истины и лжи» — постоянно руководствовался первосущностью сердца, которая, согласно «учению четырех постулатов»^[2], лишена и добра и зла [408, цэ 2, цз. 10, с. 55–56].

С этой периодизацией соглашается Чэнь Юнцзе, подчеркивая, однако, что Ван Янмин выдвинул идею «единства знания и действия» именно в 1509 г., а не после 1517 г., как это вроде бы явствует из схемы Хуан Цзунси. Кроме того, он ставит акцент на дате — 1521 г. В этом году философская мысль Ван Янмина достигла своего апогея в доктрине «доведения благосмыслия до конца». Выделяя этот момент, Чэнь Юнцзе стремится показать, что в центре внимания в конце концов оказывается все-таки деятельность, а не сознание, как это может быть понято из слов Хуан Цзунси [534, с. XXIX–XXX].

Иную периодизацию творческой биографии Ван Янмина предложил Го Можо (1892–1978) и воспроизвел в своей книге Тань Пимо. Эти ученые выдвигают триадическую схему: «1-я фаза: период тщеславия (до 29 лет) — занятия военным искусством... верховая езда, стрельба из лука... литературные (в стихах и прозе) сочинения; 2-я фаза: период страданий (с 29 до 38 лет), во внешней жизни — болезни... ссылка, во внутренней жизни — даосские святые... буддисты... учение совершенномудрых и высокодостойных;
3-я фаза: период спасения (от 39 до 56 лет) — гражданское администрирование... военные подвиги... учение совершенномудрых» [386, с. 123].

Периодизацию, отличную от приведенных, дает в своей книге Ду Вэймин. Правда, он, так же как Го Можо и Тань Пимо, подразделяет творческий и жизненный путь Ван Янмина на три этапа. Первый этап: с 1472 по 1509 г., его завершение знаменуется окончанием ссылки и выработкой концепции «единства знания и действия». Второй этап: с 1510 г., когда Ван Янмин стал начальником Лулана, по 1520 г., следующий за годом его блестящей победы над Нин-ваном. Третий этап: с 1521 г., когда духовное развитие Ван Янмина достигло вершины в выработке концепции «доведения благосмыслия до конца», по 1529 г. — год его кончины ([679, с. 10]; см., также [291]).

Несмотря на все различия, рассмотренные периодизации имеют заметное сходство, состоящее в том, что они являются одновременно и биографическими, и «идеографическими». Другими словами, в них заложено и представление о принципиальном совпадении кардинальных вех жизни и творческих свершений Ван Янмина. Это отнюдь не тривиальное обстоятельство, ибо жизненное и идейное развитие философа (но не пророка, мудреца или учителя жизни) обычно подчиняется двум различным рядам закономерностей, в которых вершины взлета и глубины падения не совпадают. Причина этого достаточно проста: философия представляет собой духовную форму, наиболее опосредованно и сложно соотносящуюся с реальной жизнью. Что же касается Ван Янмина, то присущая ему особенность, очевидно, связана с принципиальной и сознательной нацеленностью его философской мысли на конкретное бытие личности.

Учение Ван Янмина формировалось как прогрессирующее постижение его личного жизненного опыта и постепенно становилось персоналистической философией, призванной формировать личный жизненный опыт других людей. В этом смысле можно согласиться с вышеприведенным определением Чжан Сичжи этого учения: оно «возникло на основе глубокого понимания реальной жизни». Подобное же осознание единства теории и практики в жизнедеятельности Ван Янмина отражает его официальное посмертное имя Вэньчэн, которое может быть понято и как «Культурная результативность» или «Культурный и Плодотворный».

Прагматический эффект такого происхождения его философии заключается в том, что она ориентирует своих адептов не на дискурсивное освоение, а на вживание, вчувствование, интуитивное восприятие ее главных принципов. Иначе говоря, эта философия рассчитана на то, чтобы ее реципиент предварительно уже имел определенный психологический настрой. И тут опять-таки можно согласиться с процитированным высказыванием Чжан Сичжи: невозможно понять слов Ван Янмина, не вникая в собственную реальную жизнь. Так же в целом оценивает философию Ван Янмина и Ду Вэймин: «Центральное место в учении Ван Янмина занимает проблема человека. Однако его главная цель не в том, чтобы представить объективное изучение человеческих существ, а в том, чтобы показать путь, следуя которому можно стать настоящей личностью» [677, с. 187].

1. ↑ Дополнительные сведения о биографии Ван Янмина можно почерпнуть в работах: [293, цз. 32–34; 37; 359; 408, цэ 2, цз. 10; 354; 356; 287; 430; 472; 347; 295; 455; 354; 357; 391; 429; 414а, с. 169–238; 501а; 607, c. 3–44;556; 544; 547; 679].
2. ↑ Это учение будет рассмотрено в гл. VII.