Ши эр шэн-сяо шэнь

«духи 12-летнего цикла». В поздней китайской народной мифологии духи годов 12-летнего животного цикла летосчисления. Счет годов по 12-летним циклам появился в Китае, видимо, в весьма отдаленные времена. В «Шань хай цзине» («Книге гор и морей») упоминается потомок Янь-ди, сын Хоу-ту, по имени Е-мин, «породивший годы числом 12». Впоследствии каждый из годов получил обозначение с помощью системы особых, т.н. циклич., знаков (ши эр чжи — «12 ветвей»): цзы, чоу, инь и т.д. (этими же знаками обозначалось и время суток, разделенное на 12 отрезков). Существовала также система счета по «10 пням» (ши гань), к-рая состояла из набора других 10 циклических знаков: цзя, и, бин, дин и т.д. (см. Гань чжи). Сочетанием знаков из этих двух рядов обозначали дни месяца и годы 60-летнего цикла (напр., первый год 60-летнего цикла назывался цзя-цзы, т.е. «первый год цзы», и т.д.).
 
Можно предположить, что соотнесение 12-летнего цикла с животными было заимствовано китайцами от тюрко-монгольского племен сюнну (гунны), с к-рыми они находились в эпоху Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) в непосредств. соседстве. На заимствованный характер этой системы указывает, в частности, несовпадение символики включенных в нее животных с традиционными древнекитайскими представлениями; так, западу в ней соответствует не тигр (см. Бай-ху), а петух и т.п. К рубежу н.э. в Китае, видимо, сложились и различные, связанные с этими животными представления, в соответствии с к-рыми, напр., человек, родившийся в год мыши, не должен был убивать мышей, родившийся в год петуха есть курятину, и т.п. Особо широко эта система применялась гадателями, определявшими по особым таблицам, будет ли благополучной жизнь молодых людей, вступающих в брак. Так, напр., юноша, родившийся в год мыши, не должен был жениться на девушке, родившейся в год тигра (допускались лишь нейтральные сочетания, вроде петух и заяц, и т.п.).
 
Постепенно представления о животных, соответствующих годам 12-летнего цикла, трансформировались в представления о 12 божествах цикла, а общее движение китайской мифологии по пути антропоморфизации зооморфных персонажей привело к тому, что уже к эпохе Тан (618–907) появляются выразительные зооантропоморфные скульптуры 12 животных, на к-рых все персонажи имеют человечьи тела, но звериные головы (погребальная скульптура VIII в. из пров. Шэньси). В ср. века ши эр шэн сяо шэнь получают и соответствующие человеческие имена и фамилии; напр., в энциклопедии Ван Ци «Сань цай ту хуй» («Собрание иллюстраций, [представляющих] три сферы [небо, землю и человека]», XVI в.). 12-летний животный цикл распространен не только у китайцев, но и у корейцев и у др. народов Дальнего Востока и Центр. Азии. Везде он начинается с года мыши. Согласно китайскому мифологическому преданию (пров. Чжэцзян), счет годов по животным установил Юй-ди.
 
Литература:
О том, как по животным счет годам вести стали // Китайские народные сказки. М., 1972, с. 27–32; Лю Цунь. Ши эр шусян тань юань (Разыскания о происхождении 12-летнего цикла). Пекин, 1992; Хуан Чжун-цинь. Ши эр шэн сяо шэнь (Духи двенадцатилетнего цикла) // Миньсу, 1929, № 61, с. 98–100; Чжан Бин-лунь. Ши эр шэн сяо юй дунъу чунбай (12-летний цикл и поклонение животным) // Да цзыжань, 1984, № 1; Минаката Кумагусу. Дзюниси ко (Разыскания о двенадцатилетнем цикле) // он же. Дзэнсю (Полное собр. соч.). Токио, 1972, т. 1.
 
Автор: Рифтин Б.Л.

---

В традиционном Китае определяемая Небом (тянь [1]) судьба индивида – «небесное предопределение» (тянь мин), «небесная рассчитанность» (тянь шу), «небесная вычисленность» (тянь суань) считалась отраженной в «восьми иероглифах» (ба цзы), которые представляют собой четыре пары циклических знаков, указывающих на год, месяц, день и «час»/двухчасье (двенадцатую часть суток) рождения. Это самое общее понятие гороскопа сформировано с помощью двух парных наборов циклических знаков – 10 «небесных стволов» (тянь гань) и 12 «земных ветвей» (ди чжи), которые в свою очередь коррелируют с силами ян [1] и инь [1] (см. Инь—ян), Солнцем и Луной и прочими бинарными оппозициями. Последовательно сочетаясь друг с другом в пары «ствол – ветвь», они образуют систему неповторяющихся двоичных символов 60-ричного цикла. Поскольку таких сочетаний может быть всего 120, логично предположить, что половинное использование комбинаторного потенциала связано либо с более общей методологической моделью, например, 60-ричным счислением, либо с прерогативной физической реальностью, например, 60-летием как наименьшим общим кратным 30-летнего – «векового» (ши [11]), минимального «изменения неба» и 12-летнего цикла Юпитера – «Звезды года» (Суй син), воплощения божества времени Тай-суй.
 
Происхождение этой системы, вызывающей нумерологические ассоциации с Месопотамией (что в 1929 отметил Го Можо), загадочно и уходит в глубины дочжоуской истории Китая. Ее символы присутствуют уже в древнейших памятниках китайской письменности – гадательных надписях на костях эпохи Шан-Инь (2-я пол. II тыс. до н.э.), где они обозначают, во-первых, дни, основу счисления которых составляла декада (сюнь [4]), во-вторых, усопших предков. Взаимосвязь обоих видов наименований трактуется специалистами по-разному (как день рождения или смерти, либо позиция в родственно-брачной системе), но в любом случае ясна астрологическая функция этой древнейшей циклической системы по привязке человеческой сущности, фиксируемой личным именем, к определенному моменту времени. Согласно словарю «Шо вэнь цзе цзы» («Изъяснение знаков и разбор иероглифов», ок. 100 н.э.), «небесные стволы» соотносились также с частями человеческого тела от головы до ног, что аналогично «халдейской» трактовке знаков зодиака, синхронно засвидетельствованной Секстом Эмпириком («Против астрологов», 21) и породившей астрологический образ зодиакального человека.
 
Набор «земных ветвей» в качестве соотнесенных с астральными духами 12 «[небесных] ориентиров» (чэнь) применялся для обозначения «времен» суток, т.е. двухчасий (ши [1]); 30-ти и 29-дневных месяцев года (юэ цзе) и годов 12-летия, 19-летия чжан [1] (цикл Метона) и 76-летия бу/поу (цикл Калиппа), а также 12 «участков» (цы [2]) пояса эклиптики (хуан дао – «желтый путь») и небесного экватора (чи дао – «красный путь»), связанных с циклом Юпитера (Син-цзи, Сюань-сяо, Цзюй-цзы, Сян-лоу, Да-лян, Ши-чэнь, Чунь-шоу, Чунь-хо, Чунь-вэй, Шоу-син, Да-хо, Си-му) и впоследствии, в конце эпохи Мин (XIV – XVII вв.), приравненных к западному зодиаку. По крайней мере с рубежа н. э., как следует из сообщения Ван Чуна в «Лунь хэн» («Весы теорий», гл. 14), он идентифицировался с китайским зодиакальным циклом 12 животных (мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, баран, обезьяна, курица, собака, свинья), который, как и египетский вариант позднеримской эпохи (кот, шакал, змея, скарабей, осел, лев, козел, бык, сокол, бабуин, ибис, крокодил), точно соответствует исходному смыслу греческого термина «зодиак» («звериный круг»), в отличие от западного зодиака, включающего в себя символы не только животных.
 
Изоморфно «делению звезд» (фэнь син) на небе «делились просторы» (фэнь е) на земле. Между проведенным в начале Чжоу и отраженным, напр., в «Го юй» («Государственные речи», гл. 3), членением неба на 12 «участков» (цы [2]), включающих в себя по 2 или 3 из 28 созвездий (сю [2]), проводилась астрологическая и мантическая связь с соответствующими «областями» (чжоу [2]) и «государствами» (го [2]) Поднебесной, якобы даже позволявшая в обратном направлении, с земли, влиять на ход планет, как это, к примеру, описано Сыма Цянем в цз. 38 «Ши цзи» («Исторические записки»), где приведены датированные 480 до н.э. слова звездочета Цзы-вэя: «”Небо высоко, но оно слышит то, что [происходит] внизу. Вы, правитель, трижды произнесли слова мудрого мужа, планета Ин-хо (Марс) обязательно должна сдвинуться”. После этого стали наблюдать за планетой, и она действительно отошла на три деления» (пер. Р.В.Вяткина).
 
См. также  ст. Гань чжи.
 
Источники:
Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. 4 / Пер. Р.В.Вяткина. М., 1986, с. 107 – 114; Люйши чуньцю (Вёсны и осени господина Люя) / Пер. Г.А.Ткаченко. М., 2001; Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы) / Пер. Л.Е.Померанцевой. М., 2004.
 
Литература:
Бичурин Н.Я. Китай в гражданском и нравственном состоянии. М., 2002, с. 35 – 45; Вильямс К.А. Энциклопедия китайских сим-волов. М., 2001, с. 93 – 95, 97 – 98, 409 – 412; Виногродский Б., Гончарова Н. Традиционный китайский календарь. Теория и практика использования. 2006 год огненной собаки. М., 2006; они же. Традиционный китайский календарь. 2007 год Огненной Свиньи. М., 2007; Все о Китае / Сост. Г.И.Царев. Т. 1. М., 2003, с. 540 – 549. Т. 2. М., 2002, с. 371 – 388; Гране М. Китайская мысль. М., 2004; Зелинский А.Н. О лунно-солнечном счислении в Азии // VIII НК ОГК. Ч. III. М., 1977, с. 207 – 216; он же. Лунно-солнечный ритм в календарно-космологической системе Китая // IX НК ОГК. Ч. III. М., 1978, с. 211 – 221; Каменарович И. Класси-ческий Китай. М., 2006, с. 181 – 201; Китайская геомантия / Сост. М.Е.Ермаков. СПб., 1998; Костенко А., Петушков И. Китайский календарь на сто лет для фэн-шуй, астрологии и «Книги Пере-мен». СПб., 2002; Крюков М.В. К проблеме циклических знаков в древнем Китае // Древние системы письма. Этническая семиоти-ка. М., 1986, с. 107 – 113; Хасимото Масукити. Дзю кан дзю ни дзи ко (Исследование «десяти стволов» и «двенадцати ветвей») // Тоё гакухо. 1934. Т. 21, № 2, 1935. Т. 22, № 1 – 3, 1937. Т. 24, № 2; Chavannes E. Le Calendrier des Yin // Journal Asiatique. T. XVI, № 3. P., 1890; Mayers W.F. The Chinese Reader`s Manual. Shanghai, 1939, p. 313 – 383; Needham J. Science and Civilisation in China. Vol. 3. Cambridge, 1959; idem. Time and Eastern Man. L., 1964. 
 
Автор: Кобзев А.И.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006 – . Т. 2. Мифология. Религия / ред. М.Л.Титаренко, Б.Л.Рифтин, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов, Д.Г.Главева, С.М.Аникеева. - 2007. - 869 с. С. 748-749.