Спирин В.С.

Коротко о «Дэн Си-цзы»

«Дэн Си-цзы» 鄧析子 — («[Трактат] Учителя Дэн Си», или в переводе В.С. Спирина «Мудрец Дэн Си») — философское сочинение, традиционно считающееся одним из основополагающих творений древнекитайской «школы имен» (мин-цзя 名家). Приписывается мыслителю-«диалектику» (бянь 辯), правоведу и государственному деятелю, сановнику (да-фу 大夫) царства Чжэн (на территории современной провинции Хэнань) Дэн Си (2-я пол. VI в. до н.э.; согласно распространенной датировке: ок. 545-501 до н.э.). Помимо названного его именем философского трактата он известен созданием юридического «[уложения о] наказаниях на бамбуковых [планках]» (чжу-син 竹刑), обнародование которого развило и демократизировало начатую впервые в Китае в 536 г. до н.э. первым советником правителя Чжэн — Цзы-Чанем (子產, ок. 580 — ок. 522 до н.э.) кодификацию уголовных законов, пришедшую на смену «суду по совести» или «по понятиям».

Согласно «Ле-цзы» («[Трактат] Учителя Ле», гл. 6), Цзы-Чань сначала одобрил эту акцию, а затем велел схватить и казнить Дэн Си. О таком деянии Цзы-Чаня, «пресекшем разврат» (姦禁) в Чжэн, сказано и в «Хуайнань-цзы» («[Трактат] Учителя/учителей из Хуайнани», гл. 13). Подробнее данная история изложена в «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и осени господина Люя», ХVIII, 4). В  Чжэн весьма развился публичный обмен посланиями, и когда Цзы-Чань запретил его, Дэн Си отказался от «вывешивания письмен» (сюань-шу  縣书), а когда Цзы-Чань приказал, напротив, прекратить этот отказ, погрузился в письмена, так реагируя до бесконечности (иную и весьма оригинальную интерпретацию В.С. Спирина см. ниже). В результате мог выдать истину за ложь, а ложь за истину и доказать любое обвинение. За нужное судебное решение и обучение подобному мастерству брал мзду одеждой. Все это вызвало смуту, и Цзы-Чань, казнив Дэн Си, выставил его труп на обозрение.  В «Цзо-чжуани» («Предание Цзо», Дин-гун, 9 г.) его казнь в 501 г. до н.э. приписана  преемнику Цзы-Чаня — Сы Чуаню (имя 歂, согласно «Большому китайско-русскому словарю» [т. 3. М., 1984, с. 602-603, № 8303] может читаться и как Чжуань, а С. Кучера на основе древнего озвучания фань-це принял  транскрипцию Шуань), или Цзы-Жаню, вместе с тем продолжившему использовать его «бамбуковое уложение».

Мин-цзя — «школа имен» (школа номиналистов, логистов, апоретиков), или син-мин-цзя (形名家 «школа [изучения] телесных форм и имен»), — одно из главных направлений древнекитайской философии периода «борьбы ста школ» (VI–III вв. до н.э.), теоретически оформившее связанную с ним более общую традицию бянь  (красноречие, рассуждение, полемика, спор, эристика, риторика, диалектика, софистика), которая впервые в «Мо-цзы» («[Трактат] Учителя Мо», V–III вв. до н.э.) была определена как антитетическая аналитика суждений и дихотомизирующая диалектика высказываний. Мин-цзя аккумулировала в учениях своих представителей протологическую и «семиотическую» проблематику, частично затрагивавшуюся в даосской теории «безымянности» (у-мин 無名), т.е. знакового релятивизма и словесной невыразимости истины, в конфуцианской концепции «правильного [употребления] имен» (чжэн-мин 正名), т.е. соответствия слов порядку вещей, в моистской (мо-цзя 墨家) ориентированной на науку систематике терминологических дефиниций и в связанных с судебной практикой методологических построениях легизма (фа-цзя  法家). В XX в. Ху Ши (胡適, 1891–1962), Лян Ци-чао (梁啟超, 1873–1929) и Цянь Му (錢穆, 1895–1990) вслед за Лу Шэном (魯勝, III–IV вв.) видели корни мин-цзя в моизме, а Го Мо-жо (郭沫若, 1892–1978) и Хоу Вай-лу (侯外廬, 1903–1987) — в даосизме, но большинство специалистов считают ее самостоятельной школой.

В качестве ведущего идейного течения «золотого века» китайской философии мин-цзя фигурирует уже в самых первых классификациях философских школ. Древнейшие из них содержатся в примерно синхронных текстах III в. до н.э. — в гл. 6 «Сюнь-цзы» («[Трактат] Учителя Сюня») и гл. 33 «Чжуан-цзы» («[Трактат] Учителя Чжуана»). В конфуцианском памятнике «Сюнь-цзы» помимо пропагандируемого автором и потому поставленного особняком идейного наследия Конфуция (552/551–479 до н.э.) и его ученика Цзы-Гуна (子貢, 520–? до н.э.) выделены «шесть учений» (лю-шо 六說), а среди них пятым указано учение Хуй Ши (IV в. до н.э.) и Дэн Си, которые, «не следуя как закону (фа 法) прежним [образцовым] государям (ван 王), не утверждая благопристойность (ли 禮) и должную справедливость (и 義), любят заниматься странными учениями и развлекаться диковинными высказываниями; будучи весьма разборчивыми (ча 查), не благожелательны, будучи красноречивыми (бянь), не находят применения; многодеятельны, но малорезультативны; не могут стать основой порядка (чжи 治); при этом поддерживаемое ими основательно, а говоримое ими резонно (ли 理) настолько, что способно обмануть и смутить глупую толпу».

Учение мин-цзя отражено в двух специальных трактатах, озаглавленных именами ее представителей «Дэн Си-цзы» («[Трактат] Учителя Дэн Си») и «Инь Вэнь-цзы» («[Трактат] Учителя Инь Вэня»), которые, однако, вызывают сомнение в своей аутентичности, т.е. могут быть компиляциями, составленными значительно позже эпохи жизни их номинальных авторов, вплоть до середины I тыс. н.э. Все же они так или иначе отражают основные идеи мин-цзя, хотя и в отличие от оригинального «Гунсунь Лун-цзы» («[Трактат] Учителя Гунсунь Луна») со значительной примесью даосизма и легизма.

В наиболее полной традиционной библиографии «Сы-ку цюань-шу цзун-му ци-яо» («Аннотированный сводный каталог всех книг четырех хранилищ», 1773–1782) «Дэн Си-цзы» был помещен в раздел «легисты» (фа-цзя), поскольку Дэн Си прославился участием в судебных тяжбах («Люй-ши чунь-цю» [«Вёсны и осени господина Люя», III в. до н.э.], XVIII, 4) и составлением юридического «[уложения о] наказаниях на бамбуковых планках».

«Дэн Си-цзы» мог быть создан в VI–III вв. до н.э., определенно существовал в начале н.э. — зафиксирован Лю Сяном (劉向, 77–6 до н.э.), а также Бань Гу (班固, 32–92) в библиографическом разделе «Хань шу» («Книга об[эпохе] Хань») — «И-вэнь чжи» («Трактат об искусствах и текстах»), но, по мнению некоторых авторитетных специалистов (например, Лян Ци-чао [梁啟超, 1873–1929], Ма Сюй-луня [馬敘倫, 1885–1970], Чжан Синь-чэна [張心澂, 1889—?], У Фэй-бая [伍非百, 1890-1965], Ло Гэнь-цзэ [羅根澤, 1900–1960]), его современный текст представляет собой более позднюю (вплоть до V в.) компиляцию или подделку под старину. Важное достижение В.С. Спирина – подробнейший разбор этой аргументации, ее детальное опровержение и обоснование как аутентичности памятника, так и авторства самого Дэн Си.

Древнейший сохранившийся текст «Дэн Си-цзы», восходящий к эпохе Сун (X-XIII вв.), был опубликован в Тайбэе в 1975 г. Его  первую текстологически обоснованную версию подготовил в 1914 г. и в окончательной редакции издал в 1957 г. в Пекине Ван Ци-сян (王啟湘). Она была переиздана на Тайване в 1967 и 1979 гг. В 1935 г. в Пекине и Шанхае памятник увидел свет в редакции Ван Кай-луаня (王愷鑾, 1888-1938) и в ней переиздан в Тайбэе в 1965 и в Шанхае в 1997 гг. В 1902 г. в Шанхае А. Форке (A. Forke, 1867–1944) опубликовал  перевод памятника на английский язык, в 1947 в Пекине Г. Вильгельм (Х.  Вильхельм, H.  Wilhelm, 1905-1990) – на немецкий, а в 1997 в Тайбэе Сюй Чжун-лян (徐忠良) – на современный китайский.  

Как было отмечено в «И-вэнь чжи», трактат состоит из двух глав (篇 пянь): «У-хоу» («Отсутствие благосклонности [буквально: толщины]») и «Чжуань-цы» («Перевертывание высказываний»), которые делятся по-разному:  у Ван Ци-сяна на 17 и 12 статей (параграфов), в сумме -  29, соответствуя нумерологическому числу, равному количеству дней в коротком месяце традиционного календаря, у А. Форке на 15 и 12, что в сумме равно фундаментальному нумерологическому числу 27 (3 х 3 х 3), в тексте Интернет-источника Chinese Text Project на 21 и 17, вместе составляя 38 (19 х 2) – менее известное нумерологическое число, связанное с самим китайским словом «статья» (章 чжан), которое имеет значение «19» (метонов цикл). В.С. Спирин на основе оригинального анализа структуры текста разделил обе главы на одинаковое количество статей (в его терминологии – «положений») – 25, что суммарно дало еще одно фундаментальное нумерологическое число – 50 (5 х 5 х 2). 

Основное содержание «Дэн Си-цзы» представляет собой синтез даосизма и легизма. Афористичный и парадоксальный стиль автора отличают простейшие логико-грамматические приемы: «словесное мастерство» (янь чжи шу 言之術), «неистощимые афоризмы» (у-цюн чжи цы  無窮之辭) и «учение о двояких возможностях», или «изъяснение об обоюдной допустимости [противоположных альтернатив]» (лян-кэ чжи шо 兩可之說), напоминающее древнегреческие парадоксы лжеца и Эватла. Яркий пример подобного «неразличения допустимого и недопустимого» (кэ бу-кэ у-бянь 可不可無辨) приведен и в  «Люй-ши чунь-цю» (ХVIII, 4): «Река Вэй очень полноводна. [В семье] богача из [государства] Чжэн кто-то утонул. Некий человек выловил труп утонувшего, который богач пожелал выкупить. Выловивший запросил очень большие деньги. Тогда [богач]обратился к Дэн Си, который сказал: „Будь спокоен. У него нет других покупателей“. Выловивший труп, обеспокоившись, обратился к Дэн Си, который так же ответил: „Будь спокоен. Ему негде больше купить“».

В «Дэн Си-цзы» изложено учение о государственной власти как единоначальном осуществлении правителем посредством законов (фа) правильного соответствия между «именами» (мин 名) и «реалиями» (ши 實): «следуя именам, взыскивать реалии» и «исходя из реалий, устанавливать имена». Для этого необходимо сочетание «расширения» (бо 博) и «различения» (бянь 辨), т.е. эрудиции и анализа, ибо «в речениях, различающих различные роды (лэй 類), роды не вредят друг другу, а в упорядочивающих основаниях (дуань 端) основания не спутываются (луань 亂) друг с другом». В целом познавательная процедура описывается как «видение образа-символа (сян 象), схватывание телесной формы (син 形), следование принципу (ли 理), правильное [употребление] имени, достижение основания, познание свойства (цин 情)».

С помощью даосской антиномии взаимопорождения противоположностей в «Дэн Си-цзы» доказывалась возможность сверхчувственного восприятия, сверхразумного познания («видеть не глазами», «слышать не ушами», «постигать не разумом») и осуществления вездесущего Пути-дао 道 посредством «недеяния» (у-вэй 無為). Последнее подразумевает три сверхличностных «искусства» (шу 術) — «видение глазами Поднебесной», «слушание ушами Поднебесной», «рассуждение разумом Поднебесной», — которыми должен владеть правитель. Подобно Небу (тянь 天), он не может быть «благосклонен» (хоу 厚) к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний. Ему надлежит быть «безмятежным» (цзи  寂) и «замкнутым в себе» («сокрытым» — цан 藏), но одновременно «величественно-властным» (вэй 威) и «просветленным» (мин 明) относительно законосообразного соответствия «имен» и «реалий». 

Библиография

Источники

1. Ван Кай-луань 王愷鑾. Дэн Си-цзы цзяо-чжэн («[Трактат] Учителя Дэн Си», отредактированный и исправленный). Тайбэй, 1965.
2. Ван Ци-сян 王启湘. Чжоу-Цинь мин-цзя сань-цзы цзяо-цюань (Отредактированные и прокомментированные произведения трех учителей школы имен эпохи Чжоу–Цинь). Пекин, 1957; Тайбэй, 1967; 1979.
3. Дэн Си-цзы ([Трактат] Учителя Дэн Си) // Серия «Сы-бу цун-кань» («Собрание публикаций по четырем разделам»). Т. 348. Шанхай, 1922−1936.
4. Дэн Си-цзы ([Трактат] Учителя Дэн Си) // Серия «Сы-бу бэй-яо» («Главное в полноте по четырем разделам»). Т. 1385. Шанхай, 1936.
5. Дэн Си-цзы ([Трактат] Учителя Дэн Си); Шэнь-цзы ([Трактат] Учителя Шэнь [Дао]); Инь Вэнь-цзы ([Трактат] Учителя Инь Вэня); Хэ-гуань-цзы ([Трактат] Учителя Хэ-гуаня) / Ред. Чжунчан Тун 仲长统, коммент. Лу Тянь 陆佃 // Серия «Чжу-цзы бай-цзя цун-шу» («Библиотека всех учителей и ста школ»). Шанхай, 1990.
6. Инь Вэнь-цзы цзяо-чжэн («[Трактат] Учителя Инь Вэня», отредактированный и исправленный) / Ред. Ван Кай-луань 王愷鑾; Инь Вэнь-цзы чжи-цзе («[Трактат] Учителя Инь Вэня», выправленный и разъясненный) / Сост. Чэнь Чжун-гай 陳仲荄;  Дэн Си-цзы цзяо-чжэн («[Трактат] Учителя Дэн Си», отредактированный и исправленный) / Ред. Ван Кай-луань; Гунсунь Лун-цзы цзи-цзе («[Трактат] Учителя Гунсунь Луна» с собранием разъяснений)  / Сост. Чэнь Чжу 陳柱; Гунсунь Лун-цзы цзяо-ши («[Трактат] Учителя Гунсунь Луна», выправленный и растолкованный)  / Сост. Чжан Хуай-минь 張懷民. Шанхай, 1996.
7. Синь-и Дэн Си-цзы (Заново переведенный «[Трактат] Учителя Дэн Си») / Коммент., пер. на совр. яз. Сюй Чжун-лян 徐忠良. Тайбэй, 1997.
8. Цзяншань «Лю-ши  фу Сун-бэнь»: Дэн Си-цзы у-чжун хэ-чжи 江山《劉氏覆宋本》: 鄧析子五種合帙 (Цзяншаньские «Тексты [эпохи] Сун, воспроизведенные господином Лю»: пять вариантов («[Трактата] Учителя Дэн Си» под одной обложкой). Тайбэй, 1975.
9. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая: Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы / Пер. Л.Д. Позднеевой. М., 1967. Указ.
10. Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя) / Пер. Г.А. Ткаченко. М., 2001, с. 295−296.
11. Мудрецы Китая: Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы / Пер. Л.Д. Позднеевой. СПб., 1994, с. 54, 81, 92−94, 380, примеч. 21.
12. Феоктистов В.Ф. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. М., 1976. Указ.
13. Феоктистов В.Ф. Философские трактаты Сюнь-цзы. Исследование. Перевод. Размышления китаеведа. М., 2005. Указ.
14. Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер. В.В. Малявина. М., 1995. Указ.
15. Forke A. The Chinese Sophists // Journal of the China Branch of the Royal Asiatic Society. Shanghai, 1901–1902, vol. XXXIV, № 1, р. 10−18, 38−56, 86−91.
16. Wilhelm H. Schriften und Fragmente zur Entwicklung der staatsrechtlichen Theorie in der Chou-Zeit // Monumenta Serica. Journal of Oriental Studies of the Catholic University of Peking. Vol. XII, 1947.
    

Литература

1. Дёмин Р.Н. Дэн Си, Гунсунь Лун, сицилийские риторы и школьный курс истории философии // Универсум платоновской мысли. Двадцать четыре века платонизма: традиции и инновации в истории древнейшей европейской философской школы. Материалы XI Платоновской конференции. СПб., 2003, с. 48−57.
2. Кобзев А.И. Школа имен (мин цзя): коллизия логики и диалектики // Китай в диалоге цивилизаций. М., 2004, с. 554–555.
3. Кобзев А.И. Дэн Си; Дэн Си-цзы; Мин-цзя // Духовная культура Китая: энциклопедия. [Т. 1:] Философия. М., 2006, с. 259−260, 343−350.
4. Спирин В.С. Слово «хоу» (толщина) в идеологии древнего Китая // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. X годичная научная сессия ЛО ИВ АН. М., 1974, с. 36-39.
5. Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998, с. 104–106.
6. Ван Дянь-цзи 王奠基. Чжун-го лоцзи сы-сян ши-ляо фэнь-си (Анализ материалов по истории китайской логической мысли). Шанхай, 1979, с. 56-60.
7. Ван Дянь-цзи. Чжун-го лоцзи сы-сян ши-ляо (История китайской логической мысли). Кн. 1. Пекин, 1961, с. 23-46.
8. Вэнь Гун-и  温公颐. Сянь Цинь лоцзи ши (История логики до [эпохи] Цинь). Шанхай, 1983.
9. Го Чжань-бо 郭湛波. Сянь Цинь бянь-сюэ ши (История диалектики до [эпохи] Цинь). Пекин, 1932, с. 15-36.
10. Дэн Си юй Дэн Си-цзы (Дэн Си и «[Трактат] Учителя Дэн Си») / Хаэрбинь ши-фань сюэ-юань Чжун-вэнь си (Факультет китайской литературы Харбинского педагогического института). Харбин, 1976.
11. Ли Сянь-чжун  李賢中. Сянь Цинь «мин-ши» сы-сян тань-си (Анализ идеологии «имен и реалий» до [эпохи] Цинь). Тайбэй,1992.
12. Ло Гэнь-цзэ  羅根澤. «Дэн Си-цзы» тань-юань (Отыскание истоков «[Трактата] Учителя Дэн Си») // он же. Чжу-цзы као-со (Исследования всех философов). Сянган/Гонконг, 1967, с. 389-397.
13. Мин-сюэ юй бянь-сюэ (Учение об именах и диалектика) / Ред. Цуй Цин-тянь 崔清田. Тайюань, 1997.
14. Сунь Чжун-юань 孙中原. Чжун-го лицзи ши. Сянь Цинь (История китайской логики: до [эпохи] Цинь). Пекин,1987.
15. У Фэй-бай  伍非百. Дэн Си-цзы бянь-вэй (Поддельная диалектика «[Трактат] Учителя Дэн Си») // он же. Чжун-го гу мин-цзя янь (Слова древней школы имен в Китае). Пекин,1983, кн. 2; переизд. в 1 кн.: 2009.
16. Хуан Кэ-цзянь 黄克剑. Мин-цзя ци-цы шу-цзе (Толкования и анализ диковинных высказываний школы имен). Пекин, 2010.
17. Чжан Синь-чэн 張心澂. Вэй-шу тун-као (Общее исследование поддель­ных книг). Шанхай, 1957. Т. 2, с. 915−921; переизд.: 1998.
18. Чжоу Юнь-чжи, Лю Пэй-юй  周雲之, 劉培育. Сянь Цинь лоцзи ши (История логики до [эпохи] Цинь). Пекин, 1984, с. 23-29.
19. Чжэ-сюэ да цы-дянь. Чжун-го чжэ-сюэ ши цзюань (Большой философский словарь. Том по истории китайской философии). Шанхай, 1985, с. 152-153.
20. Чжэн Лян-шу  鄭良樹. Сюй Вэй-шу тун-као (Продолжение «Общего исследования поддель­ных книг»). Кн. 1-3. Тайбэй, 1984.
21. Graham A.C. Disputers of the Tao: Philosophical Argumentation China // La Salle (Ill), 1989.
22. Hansen Ch. Language and Logic in China. Ann Arbor, 1983.
23. Harbsmeier Ch. Language and Logic // Science and Civilization in China / Ed. by J. Needham. Vol. VII, pt. 1. Camb., 1998;
24. Xing Lu. Rhetoric in Ancient China, Fifth to Third Century, B.C.E.: A Comparison with Classical Greek Rhetoric. Columbia (South Carolina), 1998.

А.И. Кобзев

Сс. 12-18