Материалы к иконографии Калачакры

 
 
Калачакра. Бурятия, ХХ в. Танка, грунтованная ткань, минеральные краскиИконография мандалы Калачакры представляет манифестацию «ваджра-качеств» (выражение А.М. Пятигорского) Йидама Калачакры: ваджры – тела, ваджры – речи, ваджры – ума, ваджры – мудрости. Как и в других тантрах класса Наивысшей йоги, в йогической практике Калачакры используется широкое разнообразие видов мандал, которые можно принять за основу практики.
 
Комментируя эту тему, знаменитый йогин XVIII века Лангдол Лама, один из главных учеников Панчен-ламы III, писал в своём сочинении «Сло­варь понятий Калачакры согласно воззрениям Ламы Цонкапы»: «Существует одиннадцать основных видов мандал, на которых может быть достигнута садхана [Калачакры стадии зарождения]: мандала 1620 божеств величественных небесных тел, изложенная в Коренной Калачакра-тантре; мандала тела, речи и ума, описанная в Сокращённой Калачакра-тантре, которая содержит 722 божества; мандала ума с 36 или же 32 божествами; затем мандала 25 родственных божеств и 23 родственных божеств; мандалы 19, 13 и 9 божеств; а также мандалы 5 благих божеств; мужские божества и их супруги; и Одинокого Калачакры без супруги».
 
Бурятский лама Кэлсанг Тэндзин даёт следующее определение стадии зарождения Калачакры в «Послании Ламы Норсанга» – сочинении о йогах Калачакры, написанном в согласии с традицией гуру Далай-ламы II, которого звали Кхайдуп Норсанг Гьяцо: «[Йога Калачакры стадии зарождения определяется как] йогическое применение первой тантрической стадии, предпринимаемое тогда, когда поток сознания созрел в процессе получения посвящений (Калачакры). Этот путь характеризуется (практикой) Переменной Калачакры как сути всех трёх Калачакр [Внешней, Внутренней и Переменной] в контексте медитации ментального проецирования, медитации на том, как различные стадии опыта Просветления символизируются процессами возникновения и распадения повседневного мира, с эффектом установления тождественности с уникальной формой – Телом Просветления».
 
«[Йога стадии завершения в Калачакре определяется как] йогическое применение второй тантрической стадии, предпринимаемое тогда, когда поток сознания созрел в процессе получения посвящений [Калачакры]. Этот путь характеризуется (практикой) Переменной Калачакры как сути всех трёх Калачакр [Внешней, Внутренней и Переменной], в контексте медитаций, направленных на несотворённое ваджра-тело» (Кэлсанг Тэндзин).
 
Практика Калачакры начинается с принятия посвящения в мандалу, изготовленную из цветных порошков (раджомандала). Создание мандалы из цветных порошков состоит из следующих стадий: установления ориентации по сторонам света; подготовки квалифицированных художников; приготовления разноцветных порошков; прорисовки структурных линий; окрашивания в соответствующие цвета мандалы; размещения божеств; вхождения в мандалу; устроения сада подношений; ритуала сметания мандалы.
 
В трактате о посвящениях говорится: «Есть семь посвящений. Должна быть изготовлена мандала, а затем должны быть даны посвящения. Основой является мандала, изготовленная из цветных частиц» (Далай лама I Гьялва Гедун-дуп). Махасиддхой Наропой в «Комментарии к Трактату о посвящениях» указано, что посвящения Калачакры должны даваться только на основе мандалы, сделанной из цветных порошков.
 
Природу семи базовых посвящений раскрывают четыре лика Йидама Калачакры, представляющие ваджра-тело, ваджра-речь, ваджра-ум, ваджра­мудрость.
 
Сперва ученикам показывают белый лик ваджра-тела, направленный на север. Это побуждает их создавать ваджра-тело. Четыре супруги, пребывающие в мандале, изготовленной из цветных порошков, даруют посвящение воды, а пять Татхагат даруют посвящение короны ваджры.
 
Потом им показывают красный лик ваджра-речи, обращённый на юг. Это побуждает их произносить ваджра-речь. Десять могущественных богинь (шакти) даруют посвящение шёлкового головного убора, а Калачакра и [его] Супруга даруют посвящение ваджры и колокольчика.
 
Теперь ученикам показывают чёрный лик ваджра-ума, обращённый на восток. Это побуждает их пробудить ваджра-ум. Герои (даки) и героини (дакини) мандалы дают посвящение дисциплины, а мужские и женские Гневные даруют посвящение имени.
 
Наконец ученикам показывают жёлтый лик ваджра-мудрости, обращённый на запад. Это побуждает зарождение в них ваджра-мудрости. Ваджрасаттва и [его] Супруга даруют посвящение дозволений.
 
Любой, кто получает эти семь посвящений и доводит практику стадии зарождения до стадии завершения, становится мастером семи стадий уже в этой жизни.
 
Главные Божества, визуализируемые в первом посвящении: зелёная Ваджрадхатвишвари (единая с Вишваматри)+синий Ваджрасаттва; чёрная Тара+жёлтый Вайрочана; красная Пандара+белый Амитабха; белая Мамаки+красный Ратнасамбхава; жёлтая Лочана+чёрный Амогхасиддхи.
 
Главные Божества, визуализируемые во втором посвящении: зелёный Акшобхья (единый с Калачакрой)+синяя Праджняпарамита; чёрный Амогхасиддхи+жёлтая Лочана; красный Ратнасамбхава+белая Мамаки; белый Амитабха+красная Пандара; жёлтый Вайрочана+Чёрная Тара.
 
Божества третьего посвящения: чёрная Кришнадипта, чёрная Дхума, красная Ректадипта, красная Маричи, белая Шветадипта, белая Кхадьота, жёлтая Питадипта, жёлтая Пратипа, зелёная Ваджрадхатвишвари (единая с Вишваматри), синяя Вишваматри (единая с Вишваматри в центре мандалы).
 
Божества четвёртого посвящения: синий Калачакра+Вишваматри; жёлтая Вишваматри+Калачакра.
 
Божества пятого посвящения: зелёный Ваджрапани+синяя Шабдаваджра; зелёная Дхармадхатуваджра+синий Самантабхадра; чёрный Кхагарбха+жёлтая Гандхаваджра; чёрная Спаршаваджра+жёлтый Сарваниваранавишкамбхин; красный Кшитигарбха+белая Рупаваджра; красная Расаваджра+белый Локешвара; белый Локешвара+красная Расаваджра; белая Рупаваджра+красный Кшитигарбха; жёлтый Сарваниваранавишкамбхин+чёрная Спаршаваджра; жёлтая Гандхаваджра+чёрный Кхагарбха; синий Самантабхадра+зелёная Дхармадхатуваджра; синяя Шабдаваджра+зелёный Ваджрапани.
 
Божества шестого посвящения: зелёный Ушнишачакравартин+синяя Атинила; зелёная Раудракши+синий Шумбхараджа; чёрный Вигнантана+жёлтая Стамбхани; чёрная Атибала+жёлтый ямантака; красный Праджнянтака+белая Мамаки; красная Джамбхаки+белый Падмантана; белый Падмантана+красная Джамбхаки; белая Мамаки+красный Праджнянтаки; жёлтый ямантака+чёрная Атибала; жёлтая Стамбхаки+чёрный Вигхнантака; синий Шумбхараджа+зелёная Раудракши; синяя Атинила+зелёный Ушнишачакравартин.
 
Божества седьмого посвящения: синий Ваджрасаттва+зелёная Дхармадхатвишвари (на голове Калачакры в центре мандалы); синяя Праджняпарамита+зелёный Акшобхья (единые с Вишваматри и Калачакрой).
 
В процессе визуализации садханы Калачакры слог ХУМ становится ваджрным шатром, внутри которого находится слог БХРУМ. Он преобразуется в несравненный небесный дворец квадратной формы, имеющий четыре входа, четыре арки и обладающий всеми деталями во всей их завершённости.
 
В центре великолепного дворца помещён слог ОМ. Он становится пёстрым лотосом, на котором расположены слоги АM, АХ и А. Они превращаются в диски луны, солнца и раху, накладываясь друг на друга.
 
Появляются тридцать два гласных и становятся лунными дисками, отмеченными тридцатью двумя гласными.
 
Появляются восемьдесят согласных и становятся солнечными дисками, отмеченными восьмьюдесятью согласными.
 
В центре лунного диска – слог ХУМ, похожий на силуэт на луне.
 
Все они сливаются воедино, и выделяется поддерживающая жизнь энергия, обладающая слогом ХИ. Из неё возникает сознание, обладающее слогом ХАМ.
 
Из него появляется блистательный Калачакра, совершенный во всех чертах, излучающий пять лучей света.
 
Его тело синего цвета, и у него три шеи: центральная – синяя, правая – красная, а левая – белая.
 
Его главный лик – чёрный. Он свирепый, с оскаленными клыками. Правый лик – красный, с похотливым выражением. Лик сзади – жёлтый, с созерцательным взглядом. Лик слева – белый, в высшей степени умиротворённый.
 
У всех четырёх ликов – по три глаза. На них надеты головные повязки с изображением скрещённых ваджр, полумесяца и Ваджрасаттвы.
 
Калачакра украшен драгоценными камнями ваджры, серьгами ваджры, ожерельем ваджры, браслетами ваджры, поясом ваджры, ножными браслетами ваджры, платком ваджры и цепью ваджры. Поясница его обёрнута шкурой тигра.
 
Правое плечо справа и слева – голубое, второе – красное, а третье – белое. Таким образом, у него шесть плеч. Их них выходят двенадцать предплечий. Каждое из них затем разветвляется на две руки и кисти.
 
Таким образом, у него двадцать четыре руки. Из них первые четыре справа и слева – чёрные, следующие четыре – красные, а следующие четыре – белые.
 
Что же до пальцев, то на каждой руке большой палец – жёлтый, указательный – белый, средний – красный, безымянный – чёрный, а мизинец – зелёный. [Кожа фаланг пальцев] – чёрная, красная и белая соответственно [от основания к ногтю]. Его кисти украшены многочисленными кольцами, и он излучает свет.
 
В первой из четырёх чёрных рук справа – ваджра; во второй – меч; в третьей – трезубец; а в четвёртой – кривой нож.
 
В первой из четырёх красных рук – три стрелы; во второй – крюк ваджры; в третьей – барабан даммару, вибрирующий звуком; а в четвёртой – молот.
 
В первой из четырех белых рук – колесо; во второй – копье; в третьей – дубина; а в четвертой – боевой топор.
 
В первой из четырёх чёрных рук слева – колокольчик с рукояткой ваджры; во второй – щит; в третьей – кхатванга; а в четвёртой – чаша из черепа, наполненная кровью.
 
В первой из четырёх красных рук – лук; во второй – петля ваджры; в третьей – драгоценный камень; в четвёртой – белый лотос.
 
В первой из четырёх белых рук – раковина; во второй – зеркало; в третьей – цепи ваджры; а в четвёртой – голова Брахмы, с четырьмя ликами и украшенная цветами.
 
Он величественно сидит на сиденье, сделанном из (подушек, представляющих небесные тела) солнца, луны, раху [и калагни], с выставленной вперёд правой ногой.
 
Своей правой ступнёй красного цвета он попирает красного Кама-деву, у которого один лик и четыре руки, и который держит пять цветочных стрел, лук, петлю и крюк.
 
Левая ступня Калачакры, белого цвета, наступает на белого Рудру, у которого один лик, три глаза и четыре руки. Он держит трезубец, барабан дамару, чашу из черепа и кхатвангу. Рати и Ума, девы Мары (или Камадевы) и Рудры, печально смотрят на ступни (Калачакры).
 
Затем визуализируйте супругу Калачакры, Вишвамату, которая держит его спереди в чувственных обúятиях. Она жёлтого цвета и с четырьмя ликами. Эти лики – жёлтого, белого, синего и красного цвета. У каждой её головы по три глаза.
 
У неё восемь рук, из которых четыре справа держат кривой нож, крюк, ритмично звучащий дамару и чётки-мала. Четыре руки слева держат чашу-череп, петлю, белый лотос в полном расцвете и драгоценный камень.
 
Её корона украшена изображением Ваджрасаттвы и пятью мудрами. Выставив вперёд левую ногу, она с чувственностью и с великой страстью обнимает Калачакру. Медитируйте таким образом.
 
Звуки радости Супруга и Супруги от чувственного слияния привлекают Будд и Бодхисаттв вместе с их супругами. Они растворяются в вашем теле [в вас – как в Калачакре] и возникают вновь в виде капель.
 
Они входят в чрево Супруги, а затем вытекают из него. Они становятся божествами мандалы, главное из которых – Будда Акшобхья. Акшобхья остаётся центральной фигурой, а остальные занимают свои места в мандале. Медитируйте таким образом.
 
Затем практикующий собирает всех живых существ в мандале. Посвящение субстанций сознания-бодхи превращает их в божества, преобразуя их совокупности, элементы, чувственные силы и сущность – в черты тантрического Божества. Они становятся тридцатью двумя символами и размещаются по своим местам [в мандале] (Бутон Ринчендуб).
 
Полная иконография мандалы «Калачакралагху-тантра-раджи» (Сокращённая Калачакра-тантра) включает 722 божества. В центре Мандалы Великого Блаженства Калачакра в супружеском союзе (юганаддха) с Вишвамати, внизу Ваджравега, слева и справа от ступы Шри Дханькатака Восемь Шакти; в Мандале Наивысшей Мудрости Шестнадцать Татхагат; в Мандале Ума Десять Гневных Защитников, Двадцать четыре Бодхисаттвы; далее следуют Божества Мандалы Речи; в Мандале Тела 360 божеств дней; далее расположены Двенадцать Гневных Защитников, десять Нагов, десять гневных женских божеств кладбищ, 88 божеств кладбищ; в Мандале Ума Двенадцать Богинь Подношений; в Мандале Речи Тридцать Шесть Богинь Желания; в Мандале Тела Тридцать Шесть Богинь Отвращения, далее следуют божества посвящения, символические обúекты.
 
Мандала-дворец Калачакры. Бурятия, ХХ в. Танка, грунтованная ткань, минеральные краскиСтруктурно, в мандале-дворце Калачакры представлены западный вход – торана, в котором изображена повозка, которую везут семь жёлтых слонов, символизирующих элемент «земля», на повозке жёлтый Махабала с чёрной Ваджрашринкхали; северный вход – торана, в котором изображена повозка, которую везут семь снежных львов, символизирующих элемент «вода», на повозке белый Ачала с красной Бхрикути; восточный вход – торана, в котором изображена повозка, которую везут семь чёрных свиней, символизирующих элемент «воздух», на повозке черный Ниладанда с жёлтой Маричи; южный вход – торана, в котором изображена повозка, которую везут семь красных коней, символизирующих элемент «огонь», на повозке красный Таккираджа с белой чундой.
 
Стены основания дворца-мандалы жёлтого, белого, чёрного и зелёного цветов для мандал Тела и Речи, чёрного, красного и белого для мандалы Ума; вокруг – кладбища, где омрачающие аффекты сожжены; 88 санскритских слогов, символизирующих 88 божеств, которые представляют планеты лунного местопребывания, зодиак и т.д.; четыре внутренних трапециевидных ограждения окружают мандалы Тела, Речи и Ума.
 
В пространстве мандалы изображены полная луна и заходящее солнце, сады жертвенных подношений, четыре местопребывания божеств жертвенных подношений, колоннада с архитравами, комнатами и золотой крышей с вазами и штандартами победы.
 
Внешние ограждения с белыми, синими и чёрными декоративными элементами открывают мандалы Тела, Речи и Ума. Мандалу окружают кольца мудрости, защиты элемента пространства, защиты элемента воздуха, защиты элемента огня, защиты элемента воды, защиты элемента земли, кирпич (или: кирпичная постройка) второстепенных божеств мандал Тела, Речи и Ума.
 
Иконография мандалы Калачакры включает Ваджравегу, гневное проявление Калачакры, «Господина мандалы» (мандалеша). Персонификациями качеств и сил мандалы – тантры являются Десять Великих Богинь Блаженства – Десять Шакти (Женских Энергий).
 
В мандале Великого Блаженства Десять Шакти, в стоячей позе (самападастханака), на восьми лепестках. Десять Шакти символизируют Десять Совершенств Махаяны/Ваджраяны: милосердие, моральную дисциплину, терпение, радостное усилие, концентрацию, мудрость, искусные средства, силу, стремления и трансцендирующее понимание. Шакти чёрного цвета расположены на восточных и юго-восточных лепестках. Шакти красного цвета расположены на южных и юго-западных лепестках. Шакти белого цвета расположены на северных и северо-восточных лепестках. Шакти жёлтого цвета расположены на северных и северо­западных лепестках. Последние две Шакти соединены с Вишваматой. Это Ваджрадхатвишвари и Вишвамата.
 
Ваджрадхатвишвари зелёного цвета, с тремя лицами – зелёным, красным и белым – и шестью руками.
 
Её правые руки держат ваджру, колун и топор. Её левые руки держат колокольчик, чашу из черепа и голову Брахмы. Десять Шакти даруют Посвящение Шёлковой Ленты.
 
На восточном лепестке мандалы – чёрная Кришнадипта (Блистающая Чёрная Женщина) с четырьмя лицами – чёрным, красным, жёлтым и белым – и восемью руками. В четырёх правых руках она держит сосуды, содержащие ладан, сандал, шафран и камфару, смешанную с мускусом. В левых руках она держит колокольчик, лотос, цветок дерева богов и разноцветную гирлянду.
 
На южном лепестке – красная Рактадипта (Блистающая Красная Женщина) с четырьмя лицами – красным, жёлтым, белым и синим – и восемью руками. В четырёх правых руках она держит масляную лампу, нить жемчуга, корону и браслет. В левых руках она держит ткань, пояс, серьгу и ножной браслет.
 
На северном лепестке мандалы – белая Шретадипта (Блистающая Белая Женщина) с четырьмя лицами – белым, чёрным, красным и жёлтым – и восемью руками. В четырёх правых руках она держит сосуды, содержащие молоко, воду, наилучшее лекарство и вино. В левых руках она держит сосуды, содержащие нектар, вкус достижений [знаний], нектарные плоды и приготовленную пищу.
 
На западном лепестке – жёлтая Питадипта (Блистающая Жёлтая Женщина) с четырьмя лицами – жёлтым, белым, синим и красным – и восемью руками. В четырёх правых руках она держит раковину, флейту, драгоценный камень и дамару. В левых руках она держит лютню, барабан, звучный гонг и медную раковину.
 
На юго-восточном лепестке мандалы – чёрная Дхума (Дымчатая Женщина) с четырьмя лицами – чёрным, красным, жёлтым и белым – и восемью руками. В каждой руке она держит чёрную метёлку из хвоста яка.
 
На юго-западном лепестке – красная Маричика (Женщина Мираж) с четырьмя лицами – красным, жёлтым, белым и синим – и восемью руками. В каждой руке она держит красную метёлку из хвоста яка.
 
На северо-восточном лепестке – белая Кхадьота (Освещающая Небо Женщина) с четырьмя лицами – белым, чёрным, красным и жёлтым – и восемью руками. В каждой руке она держит белую метёлку из хвоста яка.
 
На северо-западном лепестке – жёлтая Прадипа (Женщина Лампа) с четырьмя лицами – жёлтым, белым, синим и красным – и восемью руками. В каждой руке она держит жёлтый веер из хвоста яка.
 
На четырёх основных направлениях пространства Мандалы Наивысшей Мудрости возникают мужские Татхагаты в супружеском соединении с женскими Татхагатами, на четырёх промежуточных направлениях – женские Татхагаты, соединяющиеся с мужскими Татхагатами.
 
На востоке находится Амогхасиддхи с тремя лицами – чёрным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит меч, нож и трезубец. В левых руках он держит щит, чашу из черепа и белую кхатвангу. Он обнимает жёлтую Лочану.
 
На юго-востоке находится чёрная Тара с тремя лицами – чёрным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках она держит меч, нож и трезубец. В левых руках держит щит, чашу из черепа и белую кхатвангу. Она обнимает жёлтого Вайрочану.
 
На юге находится красный Ратнасамбхава с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и звучную дамару. В левых руках держит лук, ваджрный аркан и драгоценность – чинтамани. Он обнимает белую Мамаки.
 
На юго-западе находится красная Пандара с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках она держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и звучную дамару. В левых руках держит лук, ваджрный аркан и драгоценность – чинтамани. Она обнимает белого Амитабху.
 
На севере находится белый Амитабха с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках он держит молот, копьё и трезубец. В левых руках держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки. Он обнимает красную Пандару.
 
На северо-востоке находится белая Мамаки с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках держит молот, копьё и трезубец. В левых руках держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки. Она обнимает красного Ратнасамбхаву.
 
На западе находится жёлтый Вайрочана с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик. Он обнимает чёрную Тару.
 
На северо-западе находится жёлтая Лочана с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик. Она обнимает чёрного Амогхасиддхи.
 
В каждом из четырёх входов и вверху Мандалы Ума находятся Десять Гневных Охранителей мужского и женского вида, с тремя глазами, украшенных змеями и шестью орнаментами (шанмудра), в позе алидха – и пратьялидха-асана, в супружеском соединении. В южных воротах мандалы находится Праджнянтака с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и звучную дамару. В левых руках он держит лук, ваджрный аркан и драгоценность – чинтамани. Он обнимает белую Мамаки с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках она держит молот, копьё и трезубец. В левых руках она держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки.
 
В восточных воротах мандалы находится чёрный Вигхнантака с тремя лицами – чёрным, красным и белым – с шестью руками. В правых руках он держит меч, нож и трезубец. В левых руках он держит щит, чашу из черепа и белую кхатвангу. Он обнимает жёлтую Стамбхаки с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках она держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках она держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик.
 
В западных воротах мандалы находится жёлтый ямантака с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках он держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик. Он обнимает чёрную Атибалу с тремя лицам – чёрным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках она держит меч, нож и трезубец. В левых руках она держит щит, чашу из черепа и белую кхатвангу.
 
В северных воротах мандалы находится белый Падмантака с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках он держит молот, копьё и трезубец. В белых руках он держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки. Он обнимает красную Джамхаки с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках она держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и звучную дамару. В левых руках она держит лук, ваджрный аркан и драгоценность – чинтамани.
 
Вверху мандалы зелёный Ушнишин с тремя лицами – зелёным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит ваджру, нож и топор. В левых руках он держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы. Он обнимает синюю Атинилу с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит нож и ваджру. В левых руках она держит чашу из черепа и колокольчик.
 
Среди Божеств Мандалы Ума двадцать четыре мужские и женские Бодхисаттвы, располагающиеся в основных и промежуточных направлениях мандалы; на шести лотосах сидят женские Бодхисаттвы, обнимающие мужских Бодхисаттв, – на четырёх красных лотосах и белых лотосах слева от западных и северных ворот. На оставшихся шести лотосах сидят мужские Бодхисаттвы, обнимающие женских Бодхисаттв. Мужские Бодхисаттвы восседают в ваджрной позе, женские Бодхисаттвы – в позе лотоса.
 
Справа от северных ворот мандалы чёрный Кхагарбха с тремя лицами – чёрным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит меч, нож и трезубец. В левых руках он держит щит, чашу из черепа и белую кхатвангу. Он обнимает жёлтую Гандхаваджру с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках она держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках она держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик.
 
В юго-восточном направлении мандалы чёрная Спаршаваджра с тремя лицами – чёрным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках она держит меч, нож и трезубец. В левых руках она держит щит, чашу из черепа и белую кхатвангу. Она обнимает жёлтого Сарваниваранавишкамбхина с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках он держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик.
 
Справа от южных ворот мандалы красный Кшитигарбха с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и драгоценность – чинтамани. Он обнимает белую Рупаваджру с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках она держит молот, копьё и трезубец. В левых руках она держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки.
 
В юго-западном направлении мандалы красная Расаваджра с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках она держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и звучную дамару. В левых руках она держит лук, ваджрный аркан и драгоценность – чинтамани. Она обнимает белого Локешвару с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках он держит топор, копьё и трезубец. В левых руках он держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки.
 
Справа от северных ворот мандалы белый Локешвара с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках он держит топор, копьё и трезубец. В левых руках он держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки. Он обнимает красную Расаваджру с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках она держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и звучную дамару. В левых руках она держит лук, ваджрный аркан и драгоценность – чинтамани.
 
В северо-восточном направлении мандалы белая Рупаваджра с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками. В правых руках она держит топор, копьё и трезубец. В левых руках она держит белый столепестковый лотос, зеркало и чётки. Она обнимает красного Киштигарбху с тремя лицами – красным, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит стрелу в языках пламени, ваджрный крюк и звучную дамару. В левых руках он держит лук, ваджрный аркан и драгоценность – чинтамани.
 
Справа от западных ворот мандалы жёлтый Сарваниваранавишкамбхин с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках он держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках он держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик. Он обнимает чёрную Спаршаваджру с тремя лицами – чёрным, белым и красным – и шестью руками. В правых руках она держит меч, нож и трезубец. В левых руках она держит шит, чашу из черепа и белую кхатвангу.
 
В северо-западном направлении мандалы жёлтая Гандхаваджра с тремя лицами – жёлтым, белым и чёрным – и шестью руками. В правых руках она держит колесо, посох и угрожающую ваджру. В левых руках она держит раковину, ваджрную цепь и звенящий колокольчик. Она обнимает чёрного Кхагарбху с тремя лицами – чёрным, красным и белым – шестью руками. В правых руках он держит меч, нож и трезубец. В левых руках он держит щит, чашу из черепа и белую кхатвангу.
 
Слева от южных ворот мандалы зелёный Ваджрапани с тремя лицами – зелёным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках держит ваджру, нож и топор. В левых руках держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы.
 
Слева от западных ворот мандалы зелёная Дхармадхатуваджра с тремя лицами – зелёным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит ваджру, нож и топор. В левых руках она держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы. Она обнимает синего Самантабхадру с тремя лицами – синим, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит ваджру, нож и топор. В левых руках он держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы.
 
Слева от восточных ворот синий Самантабхадра с тремя лицами – синим, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит ваджру, нож и топор. В левых руках он держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы. Он обнимает зелёную Дхармадхатуваджру с тремя лицами – зелёным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках она держит ваджру, нож и топор. В левых руках она держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы.
 
Слева от северных ворот мандалы синяя Шабдаваджра с тремя лицами – синим, красным и белым – и шестью руками. В правых руках она держит ваджру, нож и топор. В левых руках она держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы. Она обнимает зелёного Ваджрапани с тремя лицами – зелёным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках держит ваджру, нож и топор. В левых руках держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы.
 
Божества Мандалы Речи располагаются в каждом из четырёх основных и четырёх промежуточных направлений мандалы, соответственно, на красных и белых восьмилепестковых лотосах. В центре этих лотосов стоит женское Божество в соединении с мужским Божеством. На лепестках лотосов стоят восемь женских божеств в танцующей позе. У каждой из них одно лицо с тремя глазами.
 
На востоке мандалы, на спине голодного духа, красный восьмилепестковый лотос, в центре которого стоит чёрная чарчика с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит нож и трезубец. В левых руках она держит чашу из черепа и кхатвангу. Она обнимает жёлтого Индру с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит ваджру и стрелу. В левых руках он держит колокольчик и лук. На лепестках лотоса стоят восемь чёрных женских божеств с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат нож и трезубец. В левых руках они держат чашу из черепа и кхатвангу.
 
На юго-востоке мандалы, на спине гаруды, белый восьмилепестковый лотос, в центре которого стоит чёрная Вайшни с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит колесо и жезл. В левых руках она держит лотос и раковину. Она обнимает жёлтого Брахму с четырьмя лицами и четырьмя руками. В правых руках он держит иглу и чётки. В левых руках он держит лотос и кувшин. На лепестках лотоса стоят восемь чёрных женских божеств с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат колесо и жезл. В левых руках они держат лотос и раковину.
 
На юге мандалы, на спине водяного буйвола, красный восьмилепестковый лотос, в центре которого стоит красная Варахи с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит посох и меч. В левых руках она держит цепь и щит. Она обнимает белого Рудру с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит трезубец и стрелу. В левых руках он держит кхатвангу со змеёй и лук. На лепестках лотоса стоят восемь красных женских божеств с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат посох и меч. В левых руках они держат цепь и щит.
 
На юго-западе мандалы, на спине павлина, белый восьмилепестковый лотос, в центре которого стоит красная Кумари с шестью лицами и четырьмя руками. В правых руках она держит небольшое копьё и крюк.
В левых руках она держит драгоценность и аркан. Она обнимает белого Ганешу с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит топор и ваджру. В левых руках он держит аркан и драгоценность. На лепестках лотоса стоят восемь красных женских божеств, каждое их которых с шестью лицами и четырьмя руками. В правых руках они держат короткое копьё и крюк. В левых руках они держат драгоценность и аркан.
 
На севере мандалы, на спине быка, красный восьмилепестковый лотос, в центре которого стоит белая Раудри с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит трезубец и дамару. В левых руках она держит кхатвангу и змею. Она обнимает красного яму с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит посох и меч. В левых руках он держит цепь и аркан. На лепестках лотоса стоят восемь белых женских божеств с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат трезубец и дамару. В левых руках они держат кхатвангу и змею.
 
На северо-востоке мандалы, на спине снежного льва, белый восьмилепестковый лотос, в центре которого стоит белая Махалакшми с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит лотос и чётки. В левых руках она держит лотос и драгоценность. Она обнимает красного Шанмукху с шестью лицами и четырьмя руками. В правых руках он держит пику и копьё. В левых руках он держит драгоценность и зеркало. На лепестках лотоса стоят восемь белых женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат лотос и чётки. В левых руках они держат лотос и драгоценность.
 
На западе мандалы, на спине слона, красный восьмилепестковый лотос, в центре которого стоит жёлтая Айндра с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит ваджру и стрелу. В левых руках она держит колокольчик и лук. Она обнимает чёрного Найрриту с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит меч и нож. В левых руках он держит щит и чашу из черепа. На лепестках лотоса стоят восемь жёлтых женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат ваджру и стрелу. В левых руках они держат колокольчик и лук.
 
На северо-западе мандалы, на спине гуся, белый восьмилепестковый лотос, в центре которого жёлтая Брахмани с четырьмя жёлтыми лицами и четырьмя руками. В правых руках она держит лотос и посох Брахмы. В левых руках она держит кувшин и сосуд. Она обнимает чёрного Вишну с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит колесо и дубину. В левых руках он держит лотос и закрученную вправо раковину. На лепестках лотоса стоят восемь жёлтых женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат лотос и посох Брахмы. В левых руках они держат кувшин и сосуд.
 
Божества Мандалы Тела представлены 360 божествами дней года на двенадцати красных и белых лепестках лотоса, обозначающих двенадцать месяцев. Лотос состоит из трёх концентрических кругов с четырьмя, восьмью и шестнадцатью лепестками. В центре лотосов расположены мужские божества в ваджрной позе, обнимающие женских божеств в позе лотоса. Вокруг центрального божества каждого лотоса расположены двадцать восемь женских божеств, каждое из которых стоит на лепестке лотоса. Женские божества имеют три глаза, представлены в танцующей позе. Тридцать божеств соответствуют тридцати дням месяца.
 
• Голодный дух (Третий Месяц)
Справа от восточных ворот мандалы, на спине голодного духа, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит чёрный Ракшаса с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит меч и нож. В левых руках он держит щит и чашу из черепа. Он обнимает жёлтую Ракшаси с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит ваджру и стрелу. В левых руках она держит колокольчик и лук. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь чёрных женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат меч и нож. В левых руках они держат щит и чашу из черепа.
 
• Олень (Четвёртый Месяц)
На юго-востоке мандалы, на спине оленя, белый двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит чёрный Вайю с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит дерево исполнения желаний и цветок дерева изобилия. В левых руках он держит сапфир и голубую утпалу. Он обнимает белую Прачанду с четырьмя лицами и четырьмя руками. В правых руках она держит лотос и посох Брахмы. В левых руках она держит кувшин и сосуд. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь чёрных женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат дерево исполнения желаний и цветок дерева изобилия. В левых руках они держат сапфир и голубую утпалу.
 
• Баран (Пятый Месяц)
Справа от восточных ворот мандалы, на спине барана, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит красный Агни с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит пику и посох. В левых руках он держит лотос и кувшин (на изображении представлены аркан и ваджрная цепь). Он обнимает белую Варуни с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит аркан и драгоценность. В левых руках она держит змею-аркан и лунный камень (на изображении видны лук в правой руке и стрела в левой руке). На лепестках лотоса стоят двадцать восемь красных женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат пику и посох. В левых руках они держат лотос и кувшин.
 
• Павлин (Шестой Месяц)
На юго-западе мандалы, на спине павлина, белый двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит красный Шанмукха с шестью лицами и четырьмя руками. В правых руках он держит пику и копьё. В левых руках он держит драгоценность и зеркало. Он обнимает белую Лакшми с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит лотос и чётки. В левых руках она держит лотос и драгоценность. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь красных женских божеств, каждое из которых с шестью лицами и четырьмя руками. В правых руках они держат пику и копьё. В левых руках они держат драгоценность и зеркало.
 
• Морское чудовище (Седьмой Месяц)
Справа от северных ворот мандалы, на спине морского чудовища, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит белый Варуна с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит аркан и драгоценность. В левых руках он держит змея-аркан и лунный камень. Он обнимает красную Варахи с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит посох и меч. В левых руках она держит цепь и щит. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь красных женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат аркан и драгоценность. В левых руках они держат змею-аркан и лунный камень.
 
• Мышь (Восьмой Месяц)
На северо-востоке мандалы, на спине мыши, белый двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит белый Ганеша с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит топор и ваджру. В левых руках он держит аркан и драгоценность. Он обнимает красную Кумари с шестью лицами и четырьмя руками. В правых руках она держит короткое копьё и крюк. В левых руках она держит драгоценность и аркан. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь белых женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат топор и ваджру. В левых руках они держат аркан и драгоценность.
 
• Слон (Девятый Месяц)
Справа от западных ворот мандалы, на спине слона, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит жёлтый Индра с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит ваджру и стрелу. В левых руках он держит колокольчик и лук. Он обнимает чёрную Вайяни с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит нож и трезубец. В левых руках она держит чашу из черепа и кхатвангу. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь жёлтых женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат ваджру и стрелу. В левых руках они держат колокольчик и лук.
 
• Гусь (Десятый Месяц)
На северо-западе мандалы, на спине гуся, белый двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого жёлтый Брахма с четырьмя лицами и четырьмя руками. В правых руках он держит иглу и чётки. В левых руках он держит лотос и кувшин. Он обнимает чёрную Видьют с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит дерево исполнения желаний и цветок дерева изобилия. В левых руках она держит сапфир и голубую утпалу.
 
• Бык (Одиннадцатый Месяц)
Слева от северных ворот, на спине быка, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит белый Рудра с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит трезубец и стрелу. В левых руках он держит кхатвангу, с обвившейся вокруг неё змеёй, и лук. Он обнимает красную Гаури с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит посох и меч. В левых руках она держит цепь и аркан. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь белых женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат трезубец и стрелу. В левых руках они держат кхатвангу, с обвившейся вокруг неё змеёй, и лук.
 
• Слон (Двенадцатый Месяц)
Слева от западных ворот мандалы, на спине слона, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит жёлтый Кубера с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит драгоценность и жезл. В левых руках он держит мангусту и лотос. Он обнимает чёрную Маниндри с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит колесо и дубину. В левых руках она держит лотос и закрученную вправо раковину. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат драгоценность и жезл. В левых руках они держат мангусту и лотос.
 
• Гаруда (Первый Месяц)
Слева от восточных ворот мандалы, на спине Гаруды, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит красный Вишну с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит колесо и дубину. В левых руках он держит лотос и закрученную вправо раковину. Он обнимает жёлтую Лакшми с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит драгоценность и жезл. В левых руках она держит мангусту и лотос. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь чёрных женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат колесо и дубину. В левых руках они держат лотос и закрученную вправо раковину.
 
• Водяной Буйвол (Второй Месяц)
Слева от южных ворот мандалы, на спине водяного буйвола, красный двадцативосьмилепестковый лотос, в центре которого сидит красный яма с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит посох и меч. В левых руках он держит цепь и аркан. Он обнимает белую ямани с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит трезубец и стрелу. В левых руках она держит кхатвангу и лук. На лепестках лотоса стоят двадцать восемь красных женских божеств, каждое из которых с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках они держат посох и меч. В левых руках они держат цепь и аркан.
 
Двадцать Гневных Покровителей
 
В четырёх воротах Мандалы Тела, вверху и внизу, расположены колесницы с впряжёнными в них различными животными, на колесницах зелёные двадцативосьмилепестковые лотосы. В центре лотосов стоят мужские гневные божества, обнимающие женских гневных божеств.
 
В восточных воротах мандалы, на зелёном восьмилепестковом лотосе, на колеснице, в которую впряжены семь чёрных свиней, стоит чёрный Ниладанда с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит меч и ваджру. В левых руках он держит щит и змею. Он обнимает жёлтую Маричи с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит колесо и посох. В левых руках она держит раковину и драгоценность.
 
В южных воротах мандалы, на зелёном восьмилепестковом лотосе, на колеснице, в которую впряжены семь красных коней, стоит красный Таккираджа с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит колесо и посох. В левых руках он держит лук и аркан. Он обнимает белую чунду с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит молот и копье. В левых руках она держит лотос и зеркало.
 
В южных воротах мандалы, на зелёном восьмилепестковом лотосе, на колеснице, в которую впряжены семь белых снежных львов, стоит белый Ачала с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках он держит меч и аркан. В левых руках он держит лотос и зеркало. Он обнимает красную Бхрикути с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит стрелу и крюк. В левых руках она держит лук и аркан.
 
В западных воротах мандалы, на зелёном восьмилепестковом лотосе, на колеснице, в которую впряжены семь жёлтых слонов, стоит жёлтый Махабала с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках держит колесо и посох. В левых руках держит раковину и драгоценность. Он обнимает чёрную Ваджрашринкхали с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит меч и ваджру. В левых руках она держит щит и змею.
 
Вверху Мандалы Тела, на зелёном восьмилепестковом лотосе, на колеснице, которую тащит пятицветный гаруда, стоит зелёный Ушнишин с тремя лицами – зелёным, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит ваджру, нож и топор. В левых руках он держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы. Он обнимает синюю Атинилу с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит нож и ваджру. В левых руках она держит чашу из черепа и колокольчик.
 
Внизу Мандалы Тела, на зелёном восьмилепестковом лотосе, на колеснице, в которую впряжён синий снежный лев с головой гаруды, стоит синий Шумбха с тремя лицами – синим, красным и белым – и шестью руками. В правых руках он держит ваджру, нож и топор. В левых руках он держит колокольчик с ваджрной ручкой, чашу из черепа и голову Брахмы. Он обнимает зелёную Раудракши с одним лицом и четырьмя руками. В правых руках она держит топор и трезубец. В левых руках она держит змею-аркан и кхатвангу.
 
Десять Нагов
 
Справа и слева от ворот Мандалы Тела расположены мандалы земли, ветра, огня и воды. Вверху этих мандал восьмилепестковые лотосы, на которых сидят наги, обнимающие гневных женских божеств. Десять нагов имеют капюшоны из кобр, одно лицо и четыре руки, сидят в ваджрной позе. В правых руках они держат вазу и ваджру. В левых руках они держат лотос и драгоценность. Гневные женские божества сидят в позе лотоса, имеют одно лицо и две руки. В правых руках они держат нож, в левых руках они держат чашу из черепа.
 
Слева от восточных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над чёрной мандалой ветра в форме полумесяца, сидит чёрный Каркота, обнимающий жёлтую Джамбукасью (Шакалоголовая Женщина).
 
Справа от восточных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над чёрной мандалой ветра в форме полумесяца сидит Падма, обнимающий жёлтую Гаруди (Гарудоголовая Женщина).
 
Слева от южных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над треугольной красной мандалой огня, сидит красный Васуки, обнимающий белую Вьяграхасью (Тигриноголовая Женщина).
 
Справа от южных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над треугольной красной мандалой огня, сидит красный Шанкхапала, обнимающий белую Улукасью (Совиноголовая Женщина).
 
Слева от северных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над круглой белой мандалой воды, сидит белый Кулика, обнимающий красную Сукарасью (Свиноголовая Женщина).
 
Справа от северных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над круглой белой мандалой воды, сидит Ананта, обнимающий красную Гридхрасью (Коршуноголовая Женщина).
 
Слева от западных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над квадратной жёлтой мандалой земли, сидит жёлтый Такшака, обнимающий чёрную Шванасью (Собакоголовая Женщина).
 
Справа от западных ворот, на зелёном восьмилепестковом лотосе над квадратной жёлтой мандалой земли, сидит жёлтый Махападма, обнимающий чёрную Какасью (Вороноголовая Женщина).
 
Вверху Мандалы Тела, над круглой зелёной мандалой пространства, сидит зелёный Джайя, обнимающий синюю Ваджракши (Ваджроокая Женщина).
 
Внизу Мандалы Тела, над круглой синей мандалой Наивысшей Мудрости, сидит синяя Виджайя, обнимающая зелёную Нилу (Синяя Женщина).
 
Десять Гневных Женских Божеств Кладбищ
 
На восточном кладбище, на красном восьмилепестковом лотосе над красным колесом с восемью спицами на спине единорога, стоит чёрная Шванасья с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож,
в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает жёлтого нага Такшаку.
 
На юго-восточном кладбище, на белом восьмилепестковом лотосе над белым колесом с восемью спицами на спине жёлтой птицы, стоит чёрная Какасья с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает жёлтого нага Махападму.
 
На южном кладбище, на красном восьмилепестковом лотосе над красным колесом с восемью спицами на спине медведя, стоит красная Сукарасья с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает белого нага Кулику.
 
На юго-западном кладбище, на белом восьмилепестковом лотосе над белым колесом с восемью спицами на спине журавля, стоит красная Гридхрасья с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает белого нага Ананту.
 
На северном кладбище, на красном восьмилепестковом лотосе над красным колесом с восемью спицами на спине самки яка, стоит белая Вьягхрасья с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож,
в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает красного нага Васуки.
 
На северо-восточном кладбище, на белом восьмилепестковом лотосе над белым колесом с восемью спицами на спине летучей мыши, стоит белая Улукасья с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает красного нага Шанкхапалу.
 
На западном кладбище, на красном восьмилепестковом лотосе над красным колесом с восемью спицами на спине снежного льва, стоит жёлтая Джамбукасья с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает чёрного нага Каркоту.
 
На северо-западном кладбище, на белом восьмилепестковом лотосе над белым колесом с восемью спицами на спине зелёной птицы с длинным хвостом, стоит жёлтая Гаруди с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает чёрного нага Падму.
 
На кладбище вверху мандалы, над красным колесом с восемью спицами на спине пятицветного гаруды, стоит зелёная Нила с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает синего нага Виджайю.
 
На кладбище внизу мандалы, над красным колесом с восемью спицами на спине снежного льва с головой гаруды, стоит синяя Ваджракши с одним лицом и двумя руками. В правой руке она держит нож, в левой руке держит чашу из черепа. Она обнимает зелёного нага Джайю.
 
Поле мандалы, наряду с иконическими фигурами, содержит символические обúекты, переводящие архетипическое («дары богов») в архиэлементы кодифицированной символологии Ваджраяны, в том числе и Калачакраяны.
 
Восемь Благих Эмблем
 
• Драгоценный зонт
Господин богов Махадева однажды поднёс Будде драгоценный зонт в качестве украшения для его головы. Он символизирует защиту от болезней, не благих форм существования и страданий в этой и будущей жизнях, защиту от мысленных загрязнений: гнева, привязанности, гордости, ревности и т.д.
 
• Золотые рыбки
Господин богов Вишну однажды поднёс Будде пару сверкающих золотых рыбок в качестве украшения для его глаз. Они символизируют свободу от страха утонуть в океане страдания.
 
• Раковина
Царь богов Земли Тридцати-трёх Индра однажды поднёс Будде безупречную, изогнутую по часовой стрелке белую раковину, как украшение для его ушей. Она символизирует звук учений Будды, поскольку он распространяется далеко и широко, пробуждая учеников, различных по способностям, интересам и склонностям, от сна познания и убеждая их достигнуть состояния просветления для их собственного блага и для блага других.
 
• Лотос
Господин богов Камендра однажды поднёс Будде тысячелепестковый белый лотос как украшение для его языка. Он символизирует чистоту – в частности очищение от загрязнений, созданных телом, речью и мыслью – и достижение просветления.
 
• Ваза-сокровищница
Господин богов Шаданапа однажды поднёс Будде драгоценную вазу, исполняющую желания в качестве украшения для его горла. Она символизирует исполнение мирских желаний, таких как долгая жизнь, богатство и почести, также как исполнение духовных стремлений, таких как достижение освобождения и просветления.
 
• Бесконечный узел
Господин богов Ганеша однажды поднёс Будде драгоценный восьмиугольный бесконечный узел в качестве украшения для его сердца. Он символизирует взаимозависимость всех явлений и союз сострадания и мудрости.
 
• Штандарт победы
Господин богов Бхримбхи однажды поднёс Будде штандарт победы как украшение для его тела. Он символизирует победу учения Будды над неведением, загрязнённостью и всеми вредоносными воздействиями.
 
• Колесо
Брахма Сахампати, царь богов класса Брахм, однажды поднёс Будде золотое колесо с тысячью спиц в качестве украшения для его ног. Оно символизирует возвещение учения Будды – названное вращением колеса Дхармы во всех мирах и во все времена, таким образом предоставляя чувствующим существам возможность достижения прекращения страданий, освобождения и просветления.
 
Семь Драгоценных Эмблем Вселенского Монарха
 
• Драгоценное колесо
Драгоценное золотое колесо с тысячью спиц мгновенно переносит вселенского монарха всюду по всей вселенной. Так же как драгоценное колесо позволяет вселенскому монарху покорить вселенную, Дхарма позволяет Будде преодолеть все внутренние и внешние омрачения – загрязнения.
 
• Драгоценный камень
Исполняющий желания драгоценный камень с восемью гранями освещает чрезвычайно обширную область, исполняет желания и охраняет от жары, холода, жажды, болезней и преждевременной смерти. Так же как драгоценный камень позволяет вселенскому монарху видеть на большом расстоянии, всезнающий ум Будды позволяет ему одновременно воспринимать все условные и безусловные истины.
 
• Драгоценная царица
Драгоценная царица чарующе прекрасна, свободна от заблуждений и наделена качествами совершенной женщины. Если к ней прикоснуться, она наделяет счастьем и свободой от чувства голода и жажды. Так же царица дарует совершенную радость, как причину просветления Будды.
 
• Драгоценный министр
Драгоценный министр, спонтанно и совершенно выполняющий пожелания вселенского монарха, чрезвычайно мудр и искусен во всех обстоятельствах и никогда не наносит вред, действуя только для блага других. Точно так же Будда преодолевает мудростью все препятствия – аффекты.
 
• Драгоценный слон
Драгоценный слон, белый и огромный, как гора снега, может обнести вселенского монарха вокруг вселенной три раза в течение одного дня, не встряхивая и не беспокоя наездника. Он силой тысячи слонов, никогда не груб или вреден и совершенно послушен, умён и способен преодолеть все противостоящие силы. Таким образом, драгоценный слон символизирует сверхобычные силы Будды.
 
• Драгоценная лошадь
Белого цвета, драгоценная лошадь высшей породы может облететь вселенную три раза за день, никогда не уставая и не болея. Она умная, послушная, сильная и защищает своего наездника от бед. Она символизирует несравненные качества Будды.
 
• Драгоценный генерал
Драгоценный генерал, никогда не вредя никому, побеждает во всех сражениях, проявляет смелость и твёрдость в выполнении пожеланий вселенского монарха. Таким образом, драгоценный генерал символизирует победу над всеми препятствиями и достижение всех желанных целей.
 
Восемь Благоприятных Подношений
 
• Зеркало
Богиня формы Подательница Света однажды поднесла Будде зеркало в качестве благоприятного подношения для устранения омрачений и препятствий к наслаждению учениями Дхармы. Среди символов восьмеричного благородного пути зеркало означает правильную реализацию. Так же как зеркало отражает внешний вид различных форм, правильная реализация является побуждающей причиной для других.
 
• Лекарственные конкременты (гиванг)
Слон Драгоценный Защитник однажды поднёс Будде конкременты большой целебной силы как благоприятное подношение для уменьшения страданий чувствующих существ и излечивания болезней, произошедших от трёх умственных ядов: привязанности, ненависти и неведения. Среди символов восьмеричного благородного пути гиванг означает устранение болезней, правильное размышление, защищающее ум и устраняющее умственные недуги и недостатки.
 
• Простокваша
Девушка Суджата (Превосходное Рождение) однажды поднесла Будде простоквашу в качестве благоприятного подношения для того, чтобы впитать самую сущность тончайшего нектара учений Дхармы. Среди символов восьмеричного благородного пути простокваша означает правильный образ жизни, удовлетворение тем состоянием, в котором пребывает каждый, пока не соприкоснётся с препятствиями.
 
• Пырей (дурва)
Продавец травы Благоприятная Юность однажды поднёс Будде прекрасный зелёный пырей как благоприятное подношение для долгой жизни и уничтожения умственных ядов. Среди символов восьмеричного благородного пути трава дурва означает правильное усилие. Практикуемое в течение долгого времени правильное усилие на духовном пути приводит к отказу от омрачений, которые препятствуют всеведению и т. д.
 
• Древесные яблоки (билва)
Великий бог Махабрахма однажды поднёс Будде древесные яблоки в качестве благоприятного подношения для исполнения всех желаний. Среди символов восьмеричного благородного пути плоды билва обозначают правильные действия для осуществления благих и отвержения неблагих деяний.
 
• Раковина
Господин богов Индра однажды поднёс Будде белую, изогнутую по часовой стрелке раковину как благоприятное подношение для распространения учений Дхармы. Среди символов восьмеричного благородного пути раковина обозначает правильную речь. Так же, как раковина издаёт приятные звуки, правильная речь обучения Дхарме свободна от всех ошибок.     
 
• Киноварь (синдура)
Мудрец Белый Победитель однажды поднёс Будде красную киноварь как благоприятное подношение для владычества над окружающей средой и чувствующими существами. Среди символов восьмеричного благородного пути киноварь обозначает правильное медитативное успокоение, потому что правильное медитативное успокоение помогает развить такие особые качества, как ясновидение, что даёт власть над всеми обстоятельствами.
 
• Белая горчица
Ваджрапани однажды поднёс Будде белую горчицу в качестве благоприятного подношения для устранения препятствий и вмешательств. Среди символов восьмеричного благородного пути она обозначает правильное представление, потому что правильное представление различает все помехи в духовной практике.
 
Семь Внешних Подношений
• Вода для питья (аргхам)
• Вода для мытья ног (падьям)
• Цветы (пунше)
• Ладан (дхупе)
• Лампы (алоке)
• Благовония (гандхе)
• Пища (найведья)
 
Пять Подношений Чувствам

• Видимые формы (рупа)
Подношение приятных видимых обúектов различных цветов и форм зрению божеств символизируется приношением зеркала, которое отражает все формы.
 
• Звуки (шабда)
Подношение приятных звуков музыки, произведённой различными человеческими и божественными инструментами, слуху божеств символизируется приношением пары цимбал.
 
• Благовония (гандхе)
Подношение приятных запахов обонянию божеств символизируется приношением раковины, наполненной благовониями.
 
• Вкус (раса)
Подношение приятной пиши вкусовым ощущениям божеств символизируется приношением восхитительных фруктов.
 
• Осязаемые обúекты (спарша)
Подношение приятных осязаемых обúектов телу божеств символизируется приношением тонких тканей.
 
Мантрическое тело Калачакры, известное как «Обладающая Десятью Силами» (намчувандан) поясняется в понятиях формы (слогов) мантры и в понятиях звуков мантры.
 
В первом случае пояснение можно давать в понятиях внешнего мира (то есть внешней Калачакры), внутреннего мира (то есть внутренней Калачакры), йоги стадии зарождения, или йоги стадии завершения (оба пояснения имеют отношение к переменной Калачакре)... В последнем случае, когда мантра обúясняется в понятиях звука, говорится, что когда есть звук – присутствует энергия, и когда есть энергия – присутствует звук.
 
Сила (или характер) этой энергии бывает трёх типов: мужская энергия, которая является агрессивной, резонирует на слог ОМ; женская энергия, которая является тончайшей, резонирует на слог АХ; и нейтральная энергия, которая пребывает между ними, резонирует на слог ХУМ. Таким образом, все тонкие энергии обúединяются этими тремя мантрическими звуками. Кроме того, наиболее тонкие аспекты всех видов энергии и сознания собираются вместе в единый резонанс этими тремя мантрическими слогами, и потому, как считается, они являются корнем и сансары, и нирваны. Таково же значение мантрического слога Е – VAM, который является квинтэссенцией мантры «Обладающей Десятью Силами», и содержит её сокровенный смысл.
 
Единство, в котором наиболее тонкие аспекты сознания и энергий пребывают вместе, таково, что они не могут быть дифференцированы. Например, мы можем традиционно говорить относительно разницы между цветом, светом и формой пламени лампады; но кроме наделения их различными именами, мы фактически не можем отделить их друг от друга как обúекты. Таким же образом тонкое сознание и тонкие энергии, по которым путешествует осознавание, можно назвать различными именами, но в своей основе они нерасторжимы. Декламация этой Тантры позволяет нам общаться с этими тонкими уровнями энергии и сознания…
 
Мантра может быть использована, чтобы обúяснить все факты внешнего мира (внешняя Калачакра), все явления внутреннего мира (внутренняя Калачакра), и все йогические методы стадий зарождения и завершения (переменная Калачакра). Таким образом, мантра наиболее полно раскрывает значение учения Калачакры (Г. Муллин).
 
В иконографии Калачакраяны эстетически отмечена Шамбхала – мандала с императорским дворцом Калкинов, возвышающимся в центре Калапы. Дворец Калапы более обширен, чем дворец Индры, у него четырёхугольная форма и он имеет четыре двери. На наружных стенах дворца изображения танцующих богинь из коралла. Дворец имеет девять этажей, над которыми развеваются знамёна с изображением колеса Дхармы. Три ограды, окружающие дворец, подчёркивают его красоту. Дворец покрыт золотой черепицей, с которой свисают украшения из жемчуга и бриллиантов. Изображения, украшающие верхнюю часть наружных стен, – серебряные, карнизы – из бирюзы.
 
Верхние наличники окон дворца из ляпис-лазури, двери и перекладины украшены изумрудами и сапфирами. Драгоценности и кристаллы на дворцовой крыше вместе с навесами и золотыми знаменами собирают тепло, пол покрыт охлаждающими свойствами. Столбы и перекладины украшены яшмой, кораллами, жемчугом и т.д.
 
Во дворце находятся невообразимые сокровища, такие как Ваза Неисчерпаемых Богатств, Исполняющая Все Желания Корова, Несеянный Урожай, Исполняющее Все Желания Дерево.
 
В трёх окружающих дворец местопребываниях обитают восемь богов, восемь нагов, десять покровителей, девять великих разрушителей, восемь высших планет, двадцать восемь планет и т.д. Всё украшено многочисленными символическими изображениями.
 
Поливалентность божеств Ваджраяны соотносится с множественностью символических изображений в тантрах разных классов. В иконографии «Калачакра-тантры» Ваджравега представляет охранительную ипостась Калачакры, тогда как Махасамвара Калачакра, практикуемый в школах Сакья и Джонанг, является аспектом Йидама с Супругой (патни). Согласно Ламе Минхаму Махасамвара Калачакра и Ваджравега идентичны друг другу, тогда как Таранатха считает их различными аспектами.
 
Высшие йогические Тантры Ваджраяны описываются как «женские», «мужские» и «недвойственные». Дже Цонкапа говорит о высших йогических тантрах следующее:
 
Благодаря мудрецам священной Индии появились две системы высшей йога-тантры,
Известные как солнце и луна.
Мужская тантра Гухьясамаджа и
Женская йогини-тантра Херука Чакрасамвара,
Для каждой из которых есть главные и пояснительные тантры.
Среди тантр высшей йоги,
Высочайших учений Будды,
Наиболее пространна Тантра блистательной
Гухьясамаджи,
[Она] – Царь тантр.
Осознанием возвышенного пути Гухьясамаджи
Обретается бесстрашное, уверенное понимание
Всех учений Будды.
Говорят, что женские Тантры высшей йоги
Невообразимо многочисленны;
Но из всех них главной и высшей
является Тантра Херука Чакрасамвара –
Тантрическая традиция, подобная орнаменту,
Окаймляющему края знамени победы.
Другая важная система Тантры высшей йоги,
Уникальным образом отражающая путь, –
Это Калачакра, «Колесо Времени»,
Основанная на «Сокращённой Калачакра-тантре»
Вместе с её комментарием «Чистый свет».
(Г. Муллин)
 
Согласно «Ваджравали» и «Нишпаннайогавали» Абхаякарагупты 634-частная Кая-вак-читта-паринишпанна Калачакра (Кая-вак-читта-тан­тра-раджа, Канджур, № 388) относится к «недвойственным» (адвайя) тантрам, тогда как школа Гелук классифицирует её как «женскую» тантру из-за её фокусирования на доктрине пустоты.
 
Пан-индийская по происхождению манифестация Верховного Божества в виде Вишварупы («всеобщая форма») с множеством лиц, рук, ног, атрибутов – в буддийском аспекте и как Божества с многочисленной свитой (мандалея-девата) – воплощает в иконических образах духовный опыт тантрийского йогина:
 
Опыт йогина сводится к следующему:
 
Вселенная предстаёт как мистическая мандала,
А все живые существа – как тантрические божества;
Всё, что он вкушает и пьёт,
Превращается в божественную амброзию;
Все его поступки пронизываются духовностью,
Вне зависимости от того, какими они кажутся.
Любой звук, издаваемый йогином,
Представляет часть победного ваджры.
я, йогин-тантрист, стихийно творю добро,
Что бы ни делал я.
Внутри меня танцуют все мужские божества,
В то время как все женские божества пропускают
Сквозь меня свои священные гимны ваджры.
«Мистические стихи безумного Далай-ламы»
(Далай-лама II).
 
Мантры Ваджраяны создают внутренний резонанс звуков, гармонизирующих состояния сознания; семенные слоги (биджа-мантра) порождают «пустые формы» (шунья-бимба) в йогической практике «божествования» (дева-йога), т.е. звуки проявляют световые и цветовые визуальные образы.
 
В искусстве Махаяны и символической мифологии текстов о райских землях диморфизм «мужского» и «женского» соотносится с Чистой Землёй Татхагаты Амитабхи – Сукхавати на западе и с Чистой Землёй Татхагаты Акшобхьи – Абхирати на востоке.
 
Блаженные обитатели рая Сукхавати проявляются из лотосов, и там нет женщин. В Абхирати имеются красавицы, сходные с фигурами йогинь и дакинь, и связанные с оргиастическими традициями, восходящими к символическому комплексу «женщины-драгоценности» (стри-ратна) в раю Акшобхьи. Из Акшобхьи эманируются божества ануттара-йоги в позе «отец – мать» (яб – юм, юганаддха).
 
В классифицирующем модусе тантры могут быть разделены на два типа: тантры световых [образов], или «внешние», и тантры эротических [образов], или «внутренние»; в терминологии Л. Чандры: (1) phototropic и (2) erototropic.
 
«Калачакра-тантра» достигает предела теокразии («смешения богов») в множественности градаций божественного, божественно-демонического, астрально-зооморфного, персонифицирующего зодиак, который отсылает к греческому слову со значением «животное»; зодиак в свою очередь связан с символизацией в Калачакре «моментов» времени: дня, месяца, года. Символизация «моментов» времени в иконографии Калачакры миксоморфна: символизирующее божество сочетает в себе туловище человека и голову животного.
 
В тантрийской иконографии дуальная иерогамия («священный брак») преображается в недуальную сизигию («соединение»), наряду с которой визуализируется недуальная инвертированная сизигия («соединение наоборот») Божеств, манифестирующих Мудрость – Блаженство.
 
Тханка с изображением мандалы Тары в традиции школы Сакья, датируемая 1400–1499 гг., обозначает один из вариантов инвертированной сизигии: Тара, тёмно-зелёного цвета, изображена в соединении с Амогхасиддхи, светло-зелёного цвета (Тара+Амогхасиддхи вместо «обычного» типа: Амогхасиддхи+Тара). Вокруг центральной пары фигур расположены Амитабха (красного цвета) и его Супруга Пандаравасини (белого цвета); Акшобхья и его Супруга Мамаки (оба синего цвета); Вайрочана и его Супруга Ваджрадхатвишвари (оба белого цвета); Ратнасамбхава и его Супруга Лочана (оба жёлтого цвета); Будды мужского и женского пола изображены рядом, в одиночной позе.
 
Для такого типа сизигий характерно видоизменение постановки и метрики персонажей мужского и женского пола: крупная фигура в состоянии активного соития мужского типа и меньшая по размеру фигура в состоянии пассивного соития женского типа соотносятся с инверсией ролей, когда крупная женская фигура обнимает мужскую фигуру меньшего размера.
 
Сверхизобилие инвертированных сизигий разного типа является особенностью Калачакра-мандалы. Татхагаты Калачакра-мандалы представлены в двух видах: (1) Амитабха+Пандара, (2) Пандара+Амитабха; первая пара Будд относится к сизигии «обычного» вида, вторая пара – инвертированная, т.е. Супруга Пандара обнимает Супруга Амитабху так, как в «обычной» паре Амитабха обнимает Пандару.
 
В группе мужских и женских Бодхисаттв каждый Великий Бодхисаттва имеет своим соответствием женскую Пуджа-бодхисаттву: Локешвара+Расаваджра и, наоборот, Расаваджра+Локешвара; Сарваниваранавишкамбхин+Спаршаваджра, Спаршаваджра+Сарваниваранавишкамбхин.
 
Среди олицетворений Мандалы Речи женское божество в активной позе обнимает мужское божество: Чарчика+Индра; Вайшни+Брахма; Брахмани+Вишну. Парные олицетворения двенадцати месяцев отсылают к сизигиям «обычного» типа: Ракшаса+Ракшаси; Вайю+Прачханда; Агни+Варуни. Сходные олицетворения в группе Нагов: Каркота+Джамбукасья; в группе Десяти Гневных Охранителей Кладбищ позиции полов инвертированы: Шванасья («Собакоголовая Женщина»)+Такшака.
 
Иконографическая форма божественных множеств в силу самой природы изображения в сакральном искусстве представляет образы не-дуального в модусе иерархически-метрического; символический аспект высших йогических тантр не-дуален: Иллюзорное Тело – ясный Свет Пустоты → Мудрость – Блаженство. Абсолютная метафора сочетания символизирующих образов – Блаженство Недвойственности. В эзотерическом («закрытом») аспекте высших йогических тантр Божества – Отец – Мать представлены в «обычном» виде; в экзотерическом («открытом») контексте «Калачакра-тантры» центральное Божество мандалы изображено в «обычном» виде: Калачакра+Вишвамата; периферия мандалы обозначена вариациями «обычных» и инвертированных типов сизигий, символическими обúектами («благие эмблемы», «благословенные подношения» и т.д.).
 
В символологии Калачакраяны восемьдесят один раздел «Коренной Калачакра-тантры» сокращён до тридцати двух пунктов. А. Берзин отмечает, что легко уловить символизм этого: «Просветлённое тело Будды обладает восьмидесятью прекрасными признаками (малые признаки) и самим телом как целым. Эти восемьдесят признаков могут быть сжаты в тридцать два великих признака. Поэтому оба текста – «Краткая Калачакра-тантра» и «Коренная Калачакра-тантра» – параллельны, и самой своей структурой представляют просветлённое тело Будды» (А. Берзин. Внешняя и внутренняя Калачакра).
 
О генезисе махапурушалакшан («признаки великого существа») высказано предположение, что лакшаны, как магические знаки, отмечающие телесный облик Великого Существа / Просветлённого Существа, имеют астрологическое происхождение. Символологически тело Будды понимается как «текст»: Будда (= Калачакра) есть «отражение «текста» Калачакра-тантры», эстетологически лакшаны специфируются как «прекрасные признаки» Будды (ср. с его эпитетом: Вирата, или Прекрасный).
 
Внутреннее соотношение частей тела божества согласно метрике по системе «Калачакра-тантры», предписывающей наивысший модуль для тантрийского Йидама в 120 пальцев (ангул) или десять ладоней (тала), проявляется в стройном типе телосложения с удлинёнными конечностями в иконографических изображениях. Рациональная регулярность пропорций в иконометрических предписаниях выразительно характеризует нормативность буддийской Дхармы при изощрённости варьирования текстовых множеств, как и регулярные матрицы анализа абхидхармического типа.
 
Соглано Э. Хеннингу символическая классификация Божеств Калачакраяны основана на двух кардинальных принципах: метода (упая) и различающей мудрости (праджня), представленных слогами Е и VAM (специфицированная для самой системы Калачакры: НАМ и KSA). Шестираздельная классификация Калачакры, дополняющая пятираздельную систему мужских и женских тантр, описывает тридцать шесть Божеств в чистом состоянии, коррелирующих с тридцатью шестью агрегатами и элементами:
 
Шесть агрегатов – шесть Будд
Шесть элементов – шесть Супруг Будд
Шесть чувств – шесть Бодхисаттв
Шесть обúектов – шесть Супруг Бодхисаттв
Шесть органов – шесть Гневных Божеств
Шесть активностей – шесть Супруг Гневных Божеств.
 
К группе Пяти Будд: Вайрочана, Амитабха, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи добавляется Ваджрасаттва. В тантрах цикла Гухьясамаджи наблюдается слияние Ваджрасаттвы с Манджушри, т.е. Йидам может иметь природу трансцендентного Будды и проявляться в образе Великого Бодхисаттвы.
 
К сказанному возможно добавить, что мифология и символология Махаяны/Ваджаяны выступает как мифология и символология текста или совокупности текстов. «Мифология текста» становится мифологией чтимого текста. Манджушри и Ваджрасаттва, как и другие Бодхисаттвы и Будды, в парадигматике искусных средств» (упаякаушалья) появляются в форме Будды, Йидама, Бодхисаттвы сутрийской и тантрийской иконографии. В Клачакраяне Ваджрасаттва идентичен с Калачакрой.
 
Синкретический метод инициации в Калачакра-мандалу проступает в утверждении, что будь человек буддистом, шиваистом, брахманом, обнажённым нищенствующим монахом (нагна), нищим брахманом, капалином (последователем шиваитской секты, который носит ожерелье из человеческих черепов, ест и пьёт из них), джайном – нищим (лупта-кеша), отшельником (мауни) или последователем шактизма левой руки (каули), он обретает чистоту и все достижения, получив посвящение Калачакры (В. Уоллес).
 
Утверждается, что посредством инициации в Калачакра-мандалу происходит посвящение во все мандалы, включая мандалы небуддийских божеств. С целью привлечения небуддийских групп, «Калачакра-тантра» включает в свою мандалу божеств индуистов, джайнов, наряду с собственно буддийскими обúектами поклонения и медитации.
 
В Калачакраяне вводится иконографический синкретизм в новом для тантрийской образности аспекте, когда видимые различия варьируются в фиксированной амплитуде от парамитической «несмешиваемости» с потоком феноменов (авеника-дхарма), символизируемой драгоценным убранством Самбхогакая-типа до унифицированного «смешения образов» (вишварупа) с символами и атрибутами «гневного» типа.
 
Небуддийские божества, инкорпорированные в иконографию «Калачакра-тантры» могут рассматриваться как «мирские» (лаукика), многоморфные проявления разных факторов сансарического существования, в отличие от «сверхмирских» (локоттара), поддерживающих на пути к состоянию Будды (буддхата).
 
Комментарий к «Калачакра-тантре» – Вималапрабха («Вималапрабха-нама-мулатантранусарини-двадашасахасрика-лагхукалачакратантрараджати- ка») предостерегает буддийских йогов, стремящихся к реализации сверхобычных сиддхи, не выполнять практики садхаяны на божества и мантры небуддийского происхождения.
 
Более того, получение инициации Калачакры не подразумевало принятия прибежища в Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе (шаранагамана).
 
«Вималапрабха» утверждает, что садхана Калачакры должна быть сперва дана как двойственная практика, основанная на разделении между визуализируемым божеством как постоянным (нитья) и медитатором – как непостоянным (анитья), с целью ментального очищения и обращения «глупцов, которые ещё не осознали, что визуализируемый обúект, в конечном счёте, находится в их собственном уме» (В. Уоллес). Выражение «глупцы» (бала) постоянно используется в литературе Калачакры для описания адептов небуддийских (бахьяка) групп. Усилия традиции Тантры Калачакры по обращению [небуддистов] были одним из важных факторов в возникновении синкретического пантеона Калачакры.
 
Синкретизм иконографии Калачакры развивается из синкретических тенденций буддийского искусства, многоаспектно проявившихся в тантрийском пантеоне. Фазы аккомодации, приспособления высших богов ведийско-брахманистского пантеона, богинь шактизма, локальных низших божеств наблюдаются в иконографических комплексах всех классов тантр. К тому же, общеиндийский по происхождению синкретический компонент буддийской иконографии соединяется с элементами иранских и греческих теокразий ещё в раннемахаянском пантеоне (иранское «Божество шёлка» с четырьмя руками, «Ваджрапани в образе Геракла», «Ваджрапани в одежде тохарского аристократа»).
 
К иконографии Калачакраяны относится иконография царей Шамбхалы. Калкины Шамбхалы изображаются в двух видах: «индийском», в одеждах Самбхогакая-типа и «тибетском», в одеждах царей – цэнпо. Будущий предводитель армии Шамбхалы в войне с варварами – млеччха Калкин Рудрачакрии типизируется в стиле изображения полководца, описанного в «Вишнудхрмоттаре»: сильный, гордый, высокий, у него мясистые плечи, руки и шея, большая голова, мощная грудь, большой высокий нос, широкое лицо, крепкие бёдра, глаза, глядящие вверх.
 
Цари Шамбхалы, как проявления Великих Бодхисаттв Махаяны, изображаются в одежде и украшениях Бодхисаттвы (бодхисаттвабхарана), восседают на сиденьях в форме резных тронов, на вышитых подушках в несколько слоёв, в качестве ездовых животных служат слоны, Гаруды, кони и т.д., впряжённые в орнаментированные повозки; многослойная одежда в тибетском стиле, царский головной убор и украшения преобладают в иконографии облачений Калкинов.
 
Шамбхала выступает как отражение того кальпического периода, описанного в Абхидхарме, когда живые существа были «как сияющие боги» и питались светом». Готры («роды») царства образованы жителями, отмеченными знаками ваджры, что делает их пребывающими в «равенстве», «богатстве», «довольстве» и «веселии». Звуки Дхармы раздаются повсюду, как и в других райских сферах. В «ближне-небесном» царстве Шамбхалы практикуют Дхарму Калачакраяны.
 
Иконография мандалы Калачакры отличается от иконографии «ранних канонических садхан» (А. Вайман) своим последовательным синкретизмом, приобретшим концептуальный характер, не становясь, тем не менее, небуддийским теозисом. Иконографический принцип мультиплификации отдельной фигуры в тантрийском искусстве распространяется на весь комплекс фигур мандалы, образуя полиморфные композиции. Многофигурная мандала Калачакры вбирает в себя различные группы божеств, образуя своего рода сумму и итог всей предшествующей пан-индийской тантрийской и не-тантрийской традиций «божествования». Иконография Калачакры преображает суггестию архаически-монструозного, магическую принудительность образа-тотема; иконография становится визуальным «текстом», серией фигуративных кодов и шифров. Всё сказанное относится, в равной мере, и к другим тантрам разных классов с их «сумеречным языком» (сандхьябхаша), однако, Калачакра-тантра вбирает полиморфное, миксантропическое в эзотерическом («открытом») модусе, наделяя архиэлементы «расслоённых старых мифопоэтических континуумов» (перефразируя В.Н. Топорова) буддийскими дхьяническими значениями. Принудительность магически-сумеречного в тантрах остаётся, тем не менее, обставленная рядом условий, свидетельствующих о решительном преобладании буддийских  изиологических каритативных мыслеобразов, матриц и моделей. Недуальная модель мира, описанная в Калачакре и различных типах её иконографии, ведущая к ослаблению половой дифференциации, полового диморфизма, сохраняет внутреннюю «солнечно-лунную» топологию йогического индивидуума тантр. Решающий шаг к снятию означенной дихотомизирующей психо-топологии будет сделан в Атийоге.
 
СПРАВОЧНЫЕ ТАБЛИЦЫ

 

Таблица 1. Ваджраяна

Ганачакра (тантрийская сангха)
Гуру-Будда
Идам-Дакини
Божества мандалы
Йогины, йогини, дакини, бодхисаттвы-йогины, сиддхи
Махаяна
 

Таблица 2. Ваджрная семья

Ганачакра (тантрийская сангха)
Гуру-Будда
Идам-Дакини
Божества мандалы
Йогины, йогини, дакини, бодхисаттвы-йогины
Восемь категорий буддийской сангхи Калачакры
 

Таблица 3.

Социальная модель мандалы Калачакры

 

 

Многообразные проявления четырёх Аспектов Калачакры

 

Таблица 4.

Четыре Тела Будды, варны, цвета и личность
 

Таблица 5.

Пять семейств Будды
 

Таблица 6.

Царства бесформности и формы в человеческом теле
 

Таблица 7.

Пять Семейств Татхагаты
 

Таблица 8.

Стихии и Пять Татхагат
 

Таблица 9.

Аспекты Шести Семейств
 
 
 

Таблица 10.

Соотношения Четырёх Радостей с Четырьмя Телами
 

Таблица 11.

Символизм мантры Намчувандан «Десять Сил»
 

Таблица 12.

Достижение Тела, Речи и Ума Будды
 

Таблица 13.

Четыре Кайи Будды в теле индивидуума
 

Таблица 14.

Божества мандалы Калачакры как четыре тела Будды

Мандала гнозиса	Мандала ума	Мандала речи	Мандала тела
Сахаджакайя	Дхармакайя	Самбхогакайя	Нирманакайя
Калачакра и Вишвамата	Будды: Амогасиддхи Ратнасамбхава Амитабха Вайрочана	Деви: Чарчика Кхагапатигамана или Вайшнави Шукари или Варахи Шанмукхи или Кумари Ваджрахаста или Айндри Абдхивактра или Брахмани Рудри Махалакшми	Найратмьи: Данука или Найртья Чала или Вайю Яма Павака Шанмукха Якша Шакра Брахма Рудра Самудра Ганапати Вишну
Дивьи: Дхума Маричи Кхадьота Прадипа Питадипта Шветадипта Кришнадипта Шашикала	Видьи: Тара Пандара Мамаки Лочана	Шестьдесят четыре йогини: Бхима Угра Каладамиштра Джваладаналамукха Вайювега Прачанда Рудракши Стхуланаса Шри Майя Кирти Лакшми Супарамавиджайя Шриджайя Шриджайянти Шричакри Канкали Каламатри Пракупитавадана Каладжихва Карали Кали Гхора Вирупа Падма Ананга Кумари Мригапатигамана Ратнамала Сунетра Клина Бхадра Ваджрабха Ваджрагатра Канакавати Урваши Читралекха Рамбха Ахалья Сутара Савитри Падманетра Джаладжавати Буддхи Вагишвари Гайятри Видьют Смрити Гаури Ганга Нитья Турита Тотала Лакшмана Пингала Кришна Швета Чандралекха Шашадхарадхавана Хамшаварна Дхрити Падмеша Таранетра Вималашашадхара Иччхи: Видвешеччха Стобханеччха Пуштикеччха Стамбханеччха Маранеччха Утпаданеччха Вадьеччха Бхушанеччха Бходжанеччха Гандхеччха Аришукеччха Майтхунечча Кандуйянеччха Ваданагатака-пхотсарджанеччха Малеччха Нритьеччха Асанеччха Плаванеччха Маджанеччха Самтапеччха Бандханеччха Мридувачанеччха Шошанеччха Уччатанеччха Спаршеччха Акриштеччха Бандхеччха Сарвангакшодханеччха Мутравитисраванеччха Ванчанеччха Бахукалахеччха Уччхиштабхактеччха Самграмеччха Ахибандхеччха Даракакрошанеччха	Сурьядевы: Маричи Бхрикути Шринкхала Чунда Рудрекшана Атинила Ниладанда Ачала Анантавирья Таккираджа Сумбха Ушниша
	Сатарусакалаши: Богини с деревьями, исполняющими желания, и кувшинами, наполненными калом, мочой, кровью и костным мозгом		Наги: Падма Каркотака Васуки Шанкхапала Кулика Ананта Такшака Махабджа Джайя Виджайя
	Кродхендры: Атибала Джамбхака Стамбхака Манака Ушниша		Прачанды: Шванасья Шукарасья Вьягхравактра Джамбхукасья Какавактра Гридхравактра Кхагапативадана Улукавактра Ваджракши Атинила
	Кродхини: Стамбхаки Мани Джамбхаки Анантавирья		Пратиччи:
	Бодхисаттвы: Ваджрапани Кхагарбха Кшитигарбха Локешвара Вишкамбхи Самантабхадра Ваджры: Шабдаваджра Спаршаваджра Рупаваджра Расаваджра Гандхаваджра Дхармадхатуваджра Пуджадеви: Гандха Мала Дхупа Дипа Ласья Хасья Вадья Нритья Гита Кама Найведья Амритапхала

 

Таблица 15.

Йогини мандалы Калачакры и компоненты тела

Видьи Лочана Пандара Мамаки Тара Вишвамата Ваджры Шабдаваджра Спаршаваджра Рупаваджра Гандхаваджра Расаваджра Дхармадхатуваджра   Деви Чарчика Вайшнави Махешвари Махалакшми Брахмани Айндри Варахи Кумари     Сурьядевы и Кродхини Атинила Атибала Ваджрашринкхала Мани Чунда Стамбхи Маричи Джамбхи Бхрикути Рудракши   Прачанды Шванасья Какасья Вьягхрасья Улукасья Джамбукасья Гарудасья Шукарасья Гридхрасья

Компоненты тела Левая и правая стороны спины и   Женский и мужской половые органы   Позвоночник   Суставы правого плеча и правого бедра, Шесть опор чувств мужчин Суставы левого плеча и левого бедра, Шесть опор чувств женщин         Суставы правого предплечья и правого колена Восемь ветров самана у мужчин Суставы левого предплечья и левого колена, Восемь ветров самана у женщин         Суставы правой руки и правой стопы, Корень языка у мужчины, две руки и стопы, правый и левый пади ануса, а также нади мочи и кала Суставы левой руки и левой стопы, Корень языка у женщины, две руки и стопы, правый и левый нади ануса, а также нади мочи и кала   Ногти правых и левых пальцев, восемь телесных отверстий

 

Таблица 16.

Гора Меру и человеческое тело
 

Таблица 17.

Единицы времени и структура человеческого тела
 
 

Таблица 18.

Шестнадцать аспектов Мудрости
 

Таблица 19.

Йогини мандалы Калачакры и факторы просветления

Видьи Лочана Пандара Мамаки Тара Вишвамата ваджры Вишвамата или Рупаваджра Шабдаваджра Спаршаваджра Рупаваджра Гандхаваджра Расаваджра Дхармадхатуваджра Деви Чарчика Вайшнави Махешвари   Махалакшми Деви Брахмани Айндри Варахи Кумари Сурьядевы и Кродхини Атинила Атибала Ваджрашринкхала Мани Чунда Сурьядевы и Кродхини Стамбхи Маричи Джамбхи Бхрикути Рудракши Прачанды Шванасья Какасья Вьягхрасья Улукасья Джамбукасья Гарудасья Шукарасья Гридхрасья

Четыре применения памятования Памятование тела Памятование чувств Памятование ума Памятование дхарм Семь звеньев просветления Равностность Памятование Исследование Дхармы Энтузиазм Любовь Покой Медитативная концентрация Четыре отбрасывания Отбрасывание невозникших недобродетелей Отбрасывание возникших недобродетелей Порождение добродетелей как отбрасывание невозникших недобродетелей Преображение в Буддовость как отбрасывание возникших недобродетелей Четыре опоры необычайных сил Опора необычайной силы устремления Опора необычайной силы энтузиазма Опора необычайной силы ума Опора необычайной силы анализа Пять сил Сила энтузиазма Сила памятования Сила медитативной концентрации Сила мудрости Сила веры Пять способностей Способность веры Способность энтузиазма Способность памятования Способность медитативной концентрации Способность мудрости Восьмичастный благородный путь Правильное воззрение Правильное мышление Правильная речь Правильное действие Правильные средства к жизни

 
(При составлении таблиц использованы материалы С.А. Сидорова)
 
Литература

1. Берзин А. Принятие посвящения Калачакры. СПб., 2002.
2. Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. История буддизма в Тибете, VI–XV вв. СПб., 2001.
3. Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Мириады миров. Буддийская космология в Абхидхарме, Калачакре и Дзогчене. СПб., 2003.
4. Кхамтрул Ринпоче. Видение Шамбалы // Новости Тибета. № 32, март–май 2005 г.
5. Муллин Гленн. Практика Калачакры. М., 2002.
6. Пантеон Калачакра-тантры // Определитель буддийских изображений. СПб., 2004.
7. Рамачандра Рао. Тантра. Мантра. Янтра. М., 2002.
8. Учение Калачакры в Бурятии. Улан-Удэ, 2005.
9. Мандала танка. Сиань, 2006.
10. Сицзан танка (Тибетские танка). Пекин, 1985.
11. Танка ды гуши (Легенды танка). Сиань, 2004.
12. Bernbaum E. The Way to Shambhala. N.Y., 1980.
13. Brauen M. Das Mandala. Der Heilige Kreis im tantrischen Buddhismus. Bern, 2002.
14. Chandra L. Buddhist Iconography. Compact Edition // Sata-Pitaka Series. Vol. 342. New Delhi, 1991.
15. Chandra L. Tibetan Art. New Delhi, 2008.
16. Fic V.M. The Tantra. New Delhi, 2003.
17. Kalachakra. Tibet Domani. Roma, 1999.
18. Leidy D.P., Turman R.A.F. Mandala: The Architecture of Enlightenment. L., 1997.
19. Nitschke G. (Swami Anand Govind). The Silent Orgasm. Liebe als Sprungbrett zur Selbstcrkentnis. Kцln–Lisboa–London–New York–Osaka–Paris, 1995.
20. Newman J.R. The Outer Wheel of Time: Vajrayana Buddhist Cosmology in the Kalachacra Tantra. Part II: Translation. University of Wisconsin – Madison, 1987.
21. Sacred Buddhist Painting. New Delhi, 1999.

 
Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: Т. XLII, ч. 3 / Редколл.: А.И. Кобзев и др. – М.: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук (ИВ РАН), 2012. – 484 стр. –  (Ученые записки ИВ РАН. Отдела Китая. Вып. 7 / Редколл.: А.И.Кобзев и др.). С. 356-394.