Тун синь

детское сердце, простосердечие. Термин кит. философии, выражающий идею присутствия высшей мудрости в детской непосредственности, истины — в духовной простоте.

Изначально бином тун синь в классич. конф. произведениях был связан с представлением о ребячливости и глуповатой инфантильности. Впервые он встречается во входящем в «Тринадцитиканоние» («Ши сань цзин») «Комментарии Цзо [Цю-мина]» («Цзо чжуань», V в. до н.э.) к канонич. летописи «Чунь цю» («Весны и осени»): «Тогда князю Чжао было уже девятнадцать лет, а [он еще] как будто имел детское сердце» (Сян-гун, 31 г.). В возглавляющей «Тринадцатиканоние» и «Пятиканоние» («У цзин») «книге книг» кит. лит-ры «Чжоу и» («Чжоуские перемены», VIII–IV вв. до н.э.) присутствует аналогич. термин «детский взгляд [на вещи]» (тун гуань), также имеющий уничижительный смысл и характеризующий «путь (дао) ничтожных людей» (сяо жэнь; см. Цзюнь цзы) (гексаграмма № 20 — гуань — Взгляд /Созерцание, первая черта, комментарий Сян).

Однако уже второй по значимости после самого Конфуция конф. авторитет Мэн-цзы (ок. IV–III в. до н.э.) выдвинул концепцию врожденной доброты (шань [2]) человеческой природы (син [1]) и на ее основании заключил, что, напротив, «великий человек (да жэнь) не утрачивает своего младенческого сердца (чи цзы чжи синь)». В этом выводе Мэн-цзы пришел к согласию с гл. теоретич. оппонентами конфуцианцев в классич. кит. философии — даосами (см. Даосизм), в основополагающем тексте к-рых «Дао дэ цзине» («Каноне Пути и благодати», V–II вв. до н.э.) акцентированно проведена мысль о тождестве «благодатной» (дэ [1]) мудрости и детскости. В пронизанном даос. идеологией энциклопедич. трактате II в. до н.э. «Хуайнань-цзы» (цз. 2) эта установка Лао-цзы (автора «Дао дэ цзина») получила выражение с помощью сочетания тун синь в повествовании о том, что люди «века совершенной благодати» (чжи дэ чжи ши) обладали «детским и невежественным сердцем» (тун мэн чжи синь). Во время возрождения конфуцианства в эпоху Тан (VII-X вв.) после периода доминирования даосизма и буддизма Лю Юй-си (VIII–IX вв.) пришел к сопоставлению «детского сердца» с естественной и искренней «небесной природой» (тянь син) человека («Шан ван фу» — «Ода скорби об ушедшем»).

В сформировавшемся в следующие эпохи Сун (X–XIII вв.) и Мин (XIV-XVII вв.) в неоконфуцианстве направлении Лу Цзю-юаня (XII в.) — Ван Ян-мина (XV-XVI вв.), называемом также «учением о сердце» (синь-сюэ), была возобновлена и развита традиция конф. мысли, восходящая к Мэн-цзы и проповедовавшая «сохранение детского сердца». В основу приведенного тезиса Ван Ян-мин положил свою концепцию тождественного «сердцу» (синь [1]) «благосмыслия» (лян чжи) как врожденно присущего каждому человеку интуитивного знания «небесных принципов» (тянь ли) и нравственных устоев.

Его наиболее оригинальный последователь Ли Чжи (XVI-XVII вв.), опираясь на эту концепцию, создал специальное «учение о детском сердце» (тун синь шо). Учение было изложено в одноименном эссе, вошедшем в его знаменитую «Книгу для сожжения» («Фэнь шу», цз. 3, фр. пер.: J.-F. Billeter, 1979), к-рая после смерти философа действительно была имп. указом приговорена к сожжению. Именно у Ли Чжи понятие тун синь получило наивысшее развитие и впоследствии стало связываться прежде всего с его именем. Согласно крупнейшему зап. исследователю творчества Ли Чжи Ж.Ф. Биллетеру (Billeter), он даже превратил этот бином в новый филос. термин. Его смысловая новизна должна была служить залогом правильного и однозначного понимания вкладываемого в него содержания, к-рое он хотел отличить от заключенного в сходных выражениях, использовавшихся совр. ему сторонниками Ван Ян-мина, — чи цзы чжи синь (младенческое сердце), лян чжи (благосмыслие), чжэнь синь (истинное сердце). Ли Чжи определил «детское сердце» посредством последнего понятия, разъяснив, что оно является «лишенным фальши, всецело истинным, рождающим самый первый помысел (и [3]) коренным сердцем (бэнь синь)». Хотя, с одной стороны, устремления «детского сердца» просты, обыденны, связаны с «ношением одежды и употреблением пищи», с др. — из него «не может не происходить высшая культура (вэнь) в Поднебесной». Но с годами оно утрачивается под воздействием окружающей действительности. Чтобы избежать этого, надо избавляться от засоряющей сознание информации, навязываемой внеш. миром, и, соблюдая духовную бдительность, предаваться чтению канонич. лит-ры. Такой пример сохранения «детского сердца», позволяющего стать «истинным человеком» (чжэнь жэнь), Ли Чжи видел в лице Ван Ян-мина, к-рый сам в одном стихотворении заметил, что и в пятьдесят лет, несмотря на явные признаки старения, ощущает в себе «детское сердце» («Гуй хуай» — «Возвратные мысли»). На неоконф. философию Ли Чжи помимо даосизма повлиял и буддизм, что в данном случае, видимо, связано с положением последнего, согласно к-рому «дитя играючи творит буд. дела» (тун цзы си цзо фо ши), и общей концепцией (особенно чань школы) о «сердце будды» (фо синь), присущем всякому существу.

В отечественном китаеведении В.С. Манухин и Л.Д. Позднеева уподобляли «детское сердце» у Ли Чжи понятию tabula rasa Локка и концепции врожденного равенства человеч. умов Гельвеция.

Литература:
Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983, указатель; Он же. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002, указатель; Ли Си. Ли Чжи // Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 182; Манухин B.C. Взгляды Ли Чжи и творчество его современников // Труды межвузовской научной конференции по истории литератур зарубежного Востока. М., 1970; Позднеева A.A. Литература Китая // Литература Востока в средние века. Ч. 1. М., 1970; Billeter J.-F. Li Zhi, Philosophe maudit (1527–1602). Genиve, 1979. Р. 250–258.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 440-441.