司馬遷,
Сыма ЦяньСыма Цзы-чжан. 145(?) до н.э., Сяян (к югу от совр. Ханьчэна пров. Шэньси), — 86(?) до н.э. Историк, литератор, мыслитель. Сын Сыма Таня, гл. историографа и астролога(
тай ши лин) при дворе У-ди, императора дин. Зап. Хань (140–87 до н.э.). Сыма Цянь учился у
Дун Чжун-шу и Кун Ань-го. В 20-летнем возрасте начал путешествовать по стране для сбора историч. сведений, преданий, изучения нар. обычаев. Начал службу при дворе в должности
лань чжун (чин дворцовой охраны). В 108 до н.э., через три года после смерти отца, унаследовал его пост и получил доступ к имп. архивам. Вместе с Тан Ду, Ло Ся-хуном и др. учеными-сановниками руководил работой по усовершенствованию календаря, результатом к-рой стал «Тай-чу ли» («Календарь, [созданный в период правления под девизом] Тай-чу»), обнародованный в 104 до н.э.
В 99 до н.э. вступился за военачальника Ли Лина, потерпевшего поражение от
сюнну (гуннов) и сдавшегося в плен, навлек на себя гнев императора, был заключен в тюрьму и подвергнут оскоплению. После освобождения занял должность гл. секретаря гос. канцелярии (
чжун шу лин) и продолжил работу над первым в Китае историко-биографич. трудом, материалы для к-рого начал собирать его отец. Произв., получившее впоследствии назв.
«Ши цзи» («Исторические записки») и ставшее канонич. для кит. историографии, было завершено в 92 до н.э.
Автор: Пань Фу-энь.
Философские взгляды Сыма Цяня складывались под воздействием идей разных школ: эклектич.
конфуцианства, сильно повлиявшего на философию истории и лит. теорию Сыма Цяня; эклектич.
даосизма и
легизма (ветви
Шэнь Бу-хая), определивших его общефилос., политич., социальные и экономич. взгляды;
иньян-цзя, наложившей отпечаток на мысли Сыма Цяня о человеке, космосе и истории. Представления Сыма Цяня о задачах и приемах историографии во многом восходят к идеям школы Гунъяна (см.
Цзин-сюэ), особенно в интерпретации Дун Чжун-шу. Так, Сыма Цянь считал, что добрая воля человека, если ей помешали претвориться в действие, может воплотиться в лит. произв., к-рое прославит своего автора. Моделью такой ситуации, с к-рой Сыма Цянь соотносил и создание своего историч. труда, было для него написание
Конфуцием летописи
«Чунь цю», явившей «путь истинного царя» (
ван дао) и, т.о., нереализованные потенции самого Конфуция. По Сыма Цяню, эта летопись «исправляет» мир, как гномон придает прямизну тени, к-рую он отбрасывает: ее слова обладают магич. силой и устрашают нарушителей порядка. «Исправление» осуществляется посредством использования в «Чунь цю» особого языка. Так, по Сыма Цяню, называя двух правителей, присвоивших себе титул царя —
вана [
1], их княжескими титулами, летопись тем самым порицает их; она умалчивает о нек-рых историч. фактах, если они представляют собой нарушение ритуала; прибегая к умолчаниям, в неявной форме говорит о событиях, современных Конфуцию, и т.п. Так, согласно учению Гунъяна, образцовый историк не только добросовестно записывает факты, но и «исправляет» историю во имя утверждения идеала мироустроения.
Этот подход и особый язык школы Гунъяна повлияли на практику Сыма Цяня. Так, он «исправил» историч. материал, введя повествование о племенах
сюнну в разд. «Биографии», куда входили рассказы о подданных Хань, хотя правители
сюнну тогда возглавляли независимое гос-во. Но если Конфуция он считал творцом — создателем «Чунь цю», то сам претендовал лишь на роль его продолжателя, передающего дела прошлого и «упорядочивающего» предания. «Ши цзи» Сыма Цянь рассматривал как произведение теоретич. мысли, выясняющее закономерности истории, соотношение между ее важнейшими силами — Небом (
тянь [1]) и людьми, а совр. ему Китай — как итог предшествующей истории. Отмечал влияние древних правителей, перемещений столиц и переселений групп людей на образ жизни, нравы и обычаи. Делил мир на два района —
ян [
1] (см.
Инь–ян), где живут «этические люди», китайцы, и
инь [
1], где обитают воинственные, корыстные варвары и китайцы, отличающиеся воинственностью. Вслед за Дун Чжун-шу считал, что правление каждой из предыдущих древних династий имело определенную нравств. специфику, соответствующую ступеням трехчленного историч. цикла (см.
Сань цзяо, разд. 2). Кроме того, Сыма Цянь усматривал действие в истории двухфазного цикла: «природной сущности» (
чжи [
4]) и «утонченной формы», или «культуры» (
вэнь).
Необходимость чередования
чжи [
4] и
вэнь Сыма Цянь обосновал идеей неотвратимости «расцвета и упадка вещей», восходящей к даос. и общекультурным представлениям о поочередном расцвете противоположностей (см.
Инь–ян).
Считая человеч. «природу» (
син [1]) и «чувства» (
цин [
2]) неизменными, он исходил из существования единых законов нравственности для всех времен. Хотя в основе желаний человека лежит корыстное «стремление к богатству», человек отличается от животных тем, что «лелеет в себе [природу, содержащую] пять неизменных добродетелей (
у чан; см.
Сань ган у чан)... таит в себе [чувства] любви и отвращения». Средства воспитания человека — «нормы поведения» (
ли [2]) и ритуальная музыка. В целом разделяя мнение Дун Чжун-шу о «постоянстве» «пути истинного царя» (
ван дао), Сыма Цянь делал акцент не на подражании «древности», а на учете изменчивости историч. обстоятельств и на современности. Так, он доказывал необходимость брать за образец не древних правителей, а государей «поздних времен» (идея
Сюнь-цзы, IV–V вв. до н.э.).
Важным историч. фактором Сыма Цянь считал воздаяние за добродетельные или дурные поступки. Оно может последовать и при жизни человека, и через много поколений. Заслуга предка становится источником благ для рода, образует запас его благодати (
дэ [1]), к-рая охраняет потомков, но этот запас постепенно иссякает. «Путь» (
дао) правящей семьи вследствие этого может прийти в упадок, но мудрое и добродетельное правление способно восстановить благую силу
дэ [1] (
сю дэ). Однако воздаяние в истории совершается далеко не всегда: бывает, что дурные люди наслаждаются жизнью до глубокой старости. Закон воздаяния нормально проявляется в виде доброй или дурной славы, однако и это правило может не действовать, и долг историка — восстанавливать справедливость по отношению к людям прошлого.
Сыма Цянь придерживался взгляда на мир, наиболее отчетливо выраженного в построениях Дун Чжун-шу: Вселенная мыслилась как единый континуум, в к-ром мир людей и мир природы взаимосвязаны и подчинены всеобщим законам. Зависимость между миром небесных тел и об-вом, делами управления, поведением государя, подданных и т.п. выражается в системе соответствий, подчиняющейся схемам взаимодействия сил
инь–ян и «пяти элементов» (
у син). Этими соответствиями Сыма Цянь объяснял различия в принципах гадания, существовавших в разных районах, особенности рельефа, определяющие черты нац. характера разных народов (напр., воинственность), судьбы истории, личностей и династий. Движения планет могут влиять на урожай, определять судьбы войн: небесные знамения указывают, каким образом поступить правителю, и являются реакцией Неба на поступки людей, прежде всего самих правителей. Сыма Цянь приводит и комментирует слова Сыма Таняотом, что школа
иньян-цзя предусматривает «великое [количество] предзнаменований», «множество табу и вещей, к-рых следует остерегаться», а это «заставляет людей чувствовать себя связанными и многого бояться». С др. стороны, она же формулирует «великие [правила], как [людям] следовать четырем временам года», чего «нельзя упустить». Эти «великие [правила]» выходят за рамки экономич. (аграрной) сферы и переносят законы природы, выраженные в универсальных системах соответствий, на об-во (см.
Сяншучжи-сюэ). Представления о законе воздаяния и о знамениях строились на идее взаимного влечения объектов «того же рода» (
тун лэй): так, хорошее поведение (или правление) вызывает «того же рода» отклик со стороны Неба — счастье, награду; дурное поведение влечет отрицательную реакцию Неба и т.п. Сыма Цянь признавал вмешательство Неба в дела людей, объясняя «повелением Неба» (или «небесным предопределением» —
тянь мин; см.
Мин [1]) то, что не мог объяснить исходя из своих представлений о закономерности, — смену династий, нарушения закона воздаяния, редкостное везение и т.п. Понятия «Небо» и «повеление Неба» у Сыма Цяня внутренне противоречивы. С одной стороны, «путь Неба» — законосообразная связь, к-рую необходимо учитывать людям, с другой — перед «повелением Неба» могут быть бесплодны всякие усилия человека.
При этом Сыма Цянь оставлял за человеком опред. сферу деятельности, в пределах к-рой необходимы сознательные усилия. Действия человека, прежде всего правителя, должны «удовлетворять» все вещи и существа мира, гибко приспосабливаться к переменам обстоятельств, развитие к-рых подчиняется всеобщим законам расцвета и увядания. Только так можно стать «повелителем всех вещей».
В целом филос. взгляды Сыма Цяня эклектичны и отражают различные идеологич. тенденции его эпохи.
Литература: Алексеев В.М. Китайская народная картина. М., 1966, с. 227-232;
Конрад Н.И. Полибий и Сыма Цянь // ВДИ. 1965, № 4;
Кроль Ю.Л. Сыма Цянь — историк. М., 1970;
он же. О влиянии «ассоциативного мышления» на «Записи историка» // Историко-филологические исследования. Сб. статей памяти акад. Н.И. Конрада. М., 1974;
он же. Литературная теория и литературная практика Сыма Цяня («Ши цзи» и представления школы Гунъян о воле) // История и культура Китая. Сб. памяти акад. В.П. Васильева. М., 1974;
он же. О любви Сыма Цяня к необычному // XIII НК ОГК. Ч. 1. М., 1982;
он же. Некоторые наблюдения над нумерологическим аспектом ранних «образцовых историй» (чжэн ши) // ПП и ПИКНВ. Ч. 1. М., 1987;
он же. К проблеме объективности древнекитайского. историка // ПП и ПИКНВ. Ч. 1. М., 1991;
Ли Чан-чжи. Сыма Цянь чжи жэньгэ юй фэнгэ (Личность и художественный стиль Сыма Цяня). Шанхай, 1949;
Ми Чжэнь-хуай. Сыма Цянь. Шанхай, 1955;
Се Цзе-минь. Сыма Цянь. Пекин, 1959; Сыма Цянь: сюань цзы «Хань шу» (О Сыма Цяне: извлечения из «Истории [династии] Хань»). Пекин, 1985;
Сяо Ли. Сыма Цянь пинчжуань (Критическая биография Сыма Цяня). Тунляо, 1986;
Чжэн Хао-шэн. Сыма Цянь нянь у (Погодичная биография Сыма Цяня). Шанхай, 1956.
Автор: Кроль Ю.Л.
См. также лит-ру к ст.
Ши цзи.
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 401-403.