Нумерология и каббалистика: Пекин и Иерусалим

 
 
Знаменитую антитезу древнего мира Афины – Иерусалим ныне можно было бы трансформировать в противопоставление Иерусалиму Пекина, настолько далекими и различными кажутся символизируемые этими городами культуры. Однако Пекин в не меньшей степени противоположен и Афинам, а точнее всей возникшей благодаря этому полису цивилизации, символами которой становились Рим, Константинополь, Париж, Лондон, Нью-Йорк. Отсюда вытекает, по крайней мере, общая противоположность Иерусалима и Пекина классическому Западу и в античной, и в византийской, и в фаустовской (по О. Шпенглеру) его ипостасях. При более внимательном рассмотрении обнаруживается, что эти две альтернативы западному пути схожи друг с другом отнюдь не только в такой альтернативности, но и в самом существе.
 
Прежде всего китайская и еврейская культуры сопоставимы по древности и непрерывности своего исторического существования. Данная характеристика не столько количественная, сколько качественная. Дело не только в том, что обе культурные традиции принадлежат к числу древнейших в мире, но и в том, что они всегда осознавали и формировали себя как продолжение и развитие идеализированного прошлого – «золотого века». Вся история традиционного Китая, как минимум, на протяжении двух с половиной тысячелетий, от Конфуция до Кан Ю-вэя прошла под лозунгом реставрации образцовой древности (фу гу). В отличие от китайцев, никогда не перестававших жить на собственной территории, евреи большую часть своей истории провели в рассеянии, на чужой земле, что лишь усиливало стремление возвратиться к своим корням. Китай – единственная страна, официально называемая центром мира – Срединным государством (Чжун-го), и схожим статусом религиозного центра всего западного человечества обладает Иерусалим. Основная задача китайской цивилизации, всегда стоявшая пред ней и особенно актуализировавшаяся в XXI в., - сохранение самоидентичности в условиях радикальных перемен, будь то нашествие иноземцев, смена социального строя, распространение новой веры или глобальная технологическая революция. Именно эту задачу от египетского пленения до наших дней прежде всего решали еврейские общины в инородном окружении. Оба народа продемонстрировали самые эффективные в истории человечества способы ее решения: китайцы – ассимилируя все чужое, евреи - не ассимилируясь ни в чем чужом. Поразительно совпадение в XX в.: в Китае были открыты и прочтены древнейшие тексты на китайском языке – надписи на гадательных костях (цзя-гу-вэнь), а в Израиле ожил считавшийся уже мертвым языком иврит. Последний подобен китайскому письменно-литературному вэнь-яню, и оба они как священные языки канонизированных письменных памятников кардинально отличаются от всех новых языков, ориентированных на устную речь, и знаменуют собой культуры Книги.
 
А самая главная проблема культуры Книги, т.е. священного писания, – взаимосвязь буквы и духа, писания и предания. На Западе со времен Римской империи она была автоматически решена в пользу духа или идеи в силу самого факта передачи традиции разноязыкими народами, пользовавшимися разными последовательностями букв и даже разными алфавитами. Народы же развивающие свою автохтонную культуру на родном языке обязательно создают специальные механизмы сохранения исходного текстового генотипа, реализованного в их священном писании. У китайцев таким механизмом стала нумерология, или «учение о символах и числах» (сян-шу-чжи-сюэ), основанное на главном каноне «Тринадцатиканония» («Ши сань цзин») «Чжоу и» / «И цзине», а у евреев – каббала, основанная на иудейском каноне Библии. Хотя эти каноны написаны принципиально по-разному: в одном случае – иероглификой, в другом – алфавитным письмом, даже тут есть глубинное сходство – исходное написание письменных знаков справа налево, в иврите, очевидно, обусловленное генетической связью с традицией иероглифической письменности древнего Египта и Междуречья.
 
Даже составляющий саму специфику еврейского письма – алфавит из 22 букв, трактуемых в каббале в качестве элементов мироздания, аналогичен почти синхронно сложившейся китайской системе 22 универсальных циклических знаков (гань-чжи), состоящей из 10 «небесных стволов» (тянь-гань) и 12 «земных ветвей» (ди-чжи). Другая каббалистическая основа мироздания – 10 первочисел соответствует искони принятой в Китае десятичной системе счисления, вовсе не тривиальной для древних культур, использовавших и другие основания счисления (5, 20, 60). Числа в «Чжоу и» сходным образом представлены как мироустроительные принципы. В первом каноне каббалы, «Книге творения» 10 первочисел и 22 буквы составляют фундаментальную онтологическую структуру из 32 элементов, которая эквивалентна 32-членному шестому уровню (кольцу – в круговом расположении) развертывания Великого предела (тай-цзи) в 64 гексаграммы-гуа (седьмой уровень / седьмое кольцо; рис. 1, 2).

Семиступенчатое развертывание Великого предела...Семеричность данной вселенской конструкции легко ассоциируется с семью днями творения из первой книги Библии «Берешит» («Бытие»), что отметил один из первых христианских миссионеров в Китае Ж. Буве (J. Bouvet, 1656-1730), состоявший при дворе имп. Кан-си (правление 1662-1722) в качестве «королевского математика» Людовика XIV и сообщивший о своем открытии одному из творцов современной науки Г. Лейбницу, который признал его соавтором в расшифровке устройства триграмм и гексаграмм (гуа) как двоичного кода, родственного им самим изобретенной двоичной арифметике. В этой цепи типологических, а возможно и генетически обусловленных, подобий важное место принадлежит знакомому с каббалой испанскому богослову и логику Р. Луллию (1235-1315), трансформировавшему семь дней творения в «логическую (точнее – логико-каббалистическую или логико-нумерологическую) машину» из семи концентрических кругов, на которых комбинаторно сочетаемые категории обозначались буквами (ср. с семеричным кругом на рис. 2). Шесть концентрических колец развертывания в 64 гексаграмм в порядок Фу-си из центрального круга Великого пределаБазовая десятично-девятеричная схема Р. Луллия представляет Бога (центральный круг) и девять его атрибутов, маркированных начальными буквами латинского алфавита (рис. 3), Атрибуты Бога в концентрической схеме Р.Луллиячто коррелирует не только с упомянутыми 10 первочислами каббалы, 10 «небесными стволами» и десятичным счислением, но и с традиционным китайским представлением о девяти основных числах (первых в натуральном ряду), обусловливающих определение таблицы умножения как «девятью девять / девять девяток» (цзю цзю). Другая схема элементов «логико-каббалистической/нумерологической машины» Р. Луллия (рис. 4), помимо очевидной троичности, семеричности и девятеричности (7 секторов с тремя буквами алфавита и 9 без таковых), демонстрирует четверичность (центральный квадрат), воплощенную в 16 секторах итогового (внешнего) кольца, соотносимого с 16-членным пятым уровнем развертывания Великого предела и также расположенного на пятом уровне от центрального круга. При явном типологическом сходстве не исключено и знакомство Р. Луллия с подобными концентрическими фигурами китайской нумерологии через арабских ученых, с которыми он находился в тесном контакте.
 
Схема элементов Логико-каббалистической/нумерологической машины Р.ЛуллияВ XI в. Чжоу Дунь-и (1017-1073) опубликовал Изображение Великого предела (Тай-цзи ту) в знаменитом трактате «Изъяснение Изображения Великого предела» («Тай-цзи ту шо»; рис. 5), Изображение Великого предела Чжоу Дунь-илегшем в основу неоконфуцианства и всей традиционной китайской философии за последнюю тысячу лет. Эта схема состоит из 10 кругов (6 на центральной оси и 4 попарно по бокам в середине), символизирующих основы мироздания, и структурно (общей формой, количеством элементов и отчасти их конфигурацией) напоминает описанное в еще одном каббалистическом каноне «Зогар» («Книга сияния», XIII в.) «древо Сефирот», в котором 10 кругов с божественными атрибутами («венец», «мудрость», «разумение», «милость», «сила», «сострадание», «вечность», «величие», «основа», «царство») расположены сходным образом, но в обратной пропорции: 4 на центральной оси и 6 попарно по бокам в середине (рис. 6).
 
Древо СефиротДальнейшее развитие на Западе этих идей, объединяющих пифагорейство и каббалу с китайской нумерологией, или ицзинистикой (и-сюэ, от «И цзин»), математикой и символической логикой привело к созданию логических машин и компьютерной технологии XXI в.
 
Литература
Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 томах. Т. 1: Философия. М., 2006; Т. 2: Мифология. Религия; Т. 5: Наука, техническая и военная мысль, образование и здравоохранение. М., 2009; Еремеев В.Е. Символы и числа «Книги перемен». М., 2005; Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994; он же. Китайская логика и русская кабалистика // Восток. 2000, № 5, с. 189-195; он же. Число и человек: древнекитайская концепция «семи утрат и восьми обретений» // Математика и практика. Математика и культура. № 2. М., 2001, с. 107–113; Крушинский А.А. О кабалистичности «Ицзина» // II Всероссийская конференция «Китайская философия и современная цивилизация». М., 1996, с. 66-71; он же. О каббалистичности «И цзина»: историографические заметки // XVIII НК ОГК. М., 1998. Ч. 2, с. 271-284; он же. Логика «И цзина». М., 1999; Лейбниц Г.В. Письма и эссе о китайской философии и двоичной системе исчисления / Пер., сост. В.М. Яковлев. М., 2005; Торчинов Е.А. Каббала и Восток // Вестник Еврейского университета в Москве. М., Иерусалим. 1997, № 3 (16), с. 96-128; он же. Доктрина происхождения зла в лурианской и саббатиатианской каббале и в буддийском «Трактате о пробуждении веры в Махаяну» // Религиоведение. 2001, № 1, с. 48-60; Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен» / Сост. А.И. Кобзев. М., 2003.
 
Иллюстрации
Рис. 1. Семиступенное развертывание Великого предела в линейное расположение 64 гексаграмм в порядке Фу-си (согласно Чжу Си, 1130-1200).
Рис. 2. Шесть концентрических колец развертывания в 64 гексаграмм в порядок Фу-си из центрального круга Великого предела.
Рис. 3. Атрибуты Бога в концентрической схеме Р. Луллия.
Рис. 4. Схема элементов «логико-каббалистической/нумерологической машины» Р. Луллия.
Рис. 5. Изображение Великого предела Чжоу Дунь-и.
Рис. 6. Древо Сефирот.
 
Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: XL научная конференция / Ин-т востоковедения РАН. - М.: Ин-т востоковедения РАН, 2010. – 470 с. – (Ученые записки Отдела Китая ИВ РАН. Вып. 2 / редколл. А.А. Бокщанин (пред.) и др.). С. 444 - 450.